文/四知書屋
處世之時，不論自己面對何人何事，都應以‘靜’字為先。讓自己的心靜下來，才能在紛繁的世事前撥云見日，確定自己真正想要的東西，為之努力而不至于盲從迷失。
佛教中講究“清凈心”，即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無系無縛，空靈自在、湛寂明澈、圓融無往的純凈妙心。但是在紛繁的塵世中，又有多少人能夠守得住那份心靜？世間萬物，熙熙攘攘，又有誰能在熙熙攘攘的紛繁中求得一靜？世間功名利祿、榮華富貴，又有誰能不去向往，不去追求？在追求名與利的過程中，又有多少人迷失而不自知？然而，越是執著地苦苦追求，可能越會遠離所追求的東西。就像手中的細沙，握得越緊，失去得越快。
弘一法師曾說“不為外物所動之為靜，不為外物所實之為虛”。不讓外界的事物擾亂我們的內心，讓自己的心保持清明，確定自己真正想要的東西，這樣就不至于讓自己迷失。
過去的已經過去，我們為何執著地抓著不放，讓它一直停留在我們心中，擾亂那一份寧靜呢？既然已經過去，抓著不放，也是于事無補，何不就讓它去了。心靜了，就能夠以平常心去對待所發生的事情。無論是快樂的，還是失望悲傷的；無論是得到的，還是失去的，都能夠以一顆平常之心去面對。失去了，就放手，不再去糾結；得到了，也不要因此而自喜。
對于精神狀態而言，“靜”是培養接近于先天“智慧”的溫床。人類的知識，都是人們開動腦筋而獲得。可以說，“智慧”是從“靜”中的靈光一現而得。“靜”往往會讓人頓悟，讓人俯視自己的作為和思想，從而得到更高一層的認知。
生命的和諧往往來源于此。在《莊子·內篇·大宗師第六》中有言：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生解釋說，這里的“藏”字，借用一個名詞來講，就是佛學中所說的執著，抓得很牢。一個人對于生命中的一切，都想把握得很牢，其實生命永遠都不會讓你完全把握。生命中的很多東西無法預測，也無需太過執著。太過執著，內心永遠無法寧靜下來，而且會給自己戴上枷鎖，成為自己生活的奴隸。執著是一種妄念，會擾亂自己的內心，使之不再清晰。
佛法常常教人回頭是岸，那么岸在哪里呢？其實你要上岸須要回頭。現在就是岸，一切當下放下，岸就在這里。生活當中，我們總是不自覺地牽掛太多、在意太多，往自己心中塞滿了東西。有的時候，我們很刻意地想要留住，想要抓住一些東西，就這樣，無形之中，就增加了內心的負擔，活得不再輕松，不再那么瀟灑。有的時候，為了心中苦苦追求的，不愿放下的東西，違背自己的內心行事，最終我們就會迷失，陷入人生中的困境中不得離開。
佛經說，世間一切皆無實，如夢、如幻、亦如電，不管貧富、苦樂，到頭來一切皆是空幻。因此，世間的福德并無實。如果執著于空幻，就是執著于一場空。不要執著，不是讓我們不去珍惜生活中的一切。事實卻恰恰相反，是要讓我們用心去體驗生活、感受生活，只有真實地去體會、感受和認清這些，我們才能不再執著，才能求得心中一靜，從而提升自己的修養。平靜地對待一切。
既已去，則讓它去；既已來，則讓它來。只有這樣，才能坦然地面對過去，才能欣然地接受現在。寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒！這句出自《菜根譚》的對聯，是一種境界，寥寥數字，卻道出了人生對事對物、對名對利應有的態度：得之不喜，失之不憂。可是世間名利皆你我所欲，又有誰能做到不憂不懼、不喜不悲呢？這是一種修養，是一種守住本心、不為外物所動的心靜。只有做到寵辱不驚、去留無意，才能閑看花開花謝，才能漫隨云卷云舒，才能達觀進取，笑談人生。
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