時間:2013-10-28 17:26來源:《中國哲學史》 作者:郭齊勇 點擊: 321 次評論:0字號：[
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《中庸》原是《小戴禮記》中的第31篇。今本《中庸》在傳衍過程中被后世者附益，其修改定本當在戰國晚期，但其中主要思想觀點卻源于子思。二程夫子推尊《中庸》，認為是孔門傳授心法，朱子亦大力表彰，作《中庸章句》，使之成為《四書》之一，風行天下。
《中庸》原是《小戴禮記》中的第31篇。今本《中庸》在傳衍過程中被后世者附益，其修改定本當在
戰國晚期，但其中主要
思想觀點卻源于子思。漢代南朝，不斷有人研究《中庸》。唐李翱以后至北宋，諸大家都有獨立研究《中庸》的書。二程夫子推尊《中庸》，認為是孔門傳授心法，朱子亦大力表彰，作《中庸章句》，使之成為《四書》之一，風行天下。
“中庸”的思想，起源于上古時代。《尚書》之《周書》中，有《洪范》與《呂刑》篇，都提倡中道。《洪范》高揚“三德”，以正直為主，有剛有柔，求得剛柔相濟的中正平和。《洪范》的“皇極”，即是“無偏無陂（頗），遵王之義……無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極”的政治
哲學智慧。所謂“極”，原指房屋的大梁，乃房屋中最高最正最中的重要部分，引申為大中至正的標準。
《中庸》開宗名義指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”意思是說，上天所賦予的叫做“性”，遵循著本性而行即是“道”，使人能依其本性而行，讓人之道不斷地實現，便叫做教化。《中庸》說的“天”，是使一切存在能成為存在的“天道”。“天道”流行，生生不已，使一切存在發育生成，持續變化。這里的“天”與“天道”是形而上的實體，創造性真幾，宇宙生化的本體，一切存在的最高規律，它本身也是不停息地創造活動著的。“天命之謂性”，是說宇宙萬有之性，根源于生生不息的天道。一般說人性、物性，是就物的形質、相狀或物之經驗的所以然而言，但《中庸》以天道為性，即萬物以天道為其性。性是天道落在各存在物之存在上說，所以此性字的意義，不是物的形質結構，不是各物的生理自然之性，不是由此類相狀概括而成的“本質”，而是使一切物得以生存、存在的創造性的原理。此性是絕對、普遍的。《中庸》是一套形而上的理論，是要對一切存在作一根源性的說明。“率性之謂道”，即一切人物都是自然地循當行之法則而活動，循其性而行，便是道。一切物的存在與活動，都是道的顯現。如就人來說，人循天命之性而行，所表現出來的便是道。如面對父母，便表現孝等。這些表現是依循天命性體而不已地實現所開出來的。天道通過人的率性而實現其具體內容。因為氣質的障蔽，人不能循道而行，所以須要先明道，才能行道，而使人能明道的，便是教化的作用。一般人要通過修道明善的工夫，才能使本有之性實現出來。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”道是一切存在物之存在之理，當然是一切存在物片刻不能離的。雖然道無所不在，但在現實上，人為欲所限，不能循性行道，常會離道、悖道。所以君子常存敬畏之心，作戒懼的工夫，謹慎地要求自己，使自己之心思、行為，在任何場合都合于道。天命之性是超越的大本，至隱至微，所以人必須以戒懼的心情來奉持之。
“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”情感未發之前，心寂然不動，沒有過與不及的弊病，這種狀態叫“中”。“中”是道之體，是性之德。如果情感抒發合于中道，恰到好處，無所乖戾，自然而然，這就叫做“和”。“和”是道之用，是情之德。“中”是天下事物的大本，“和”則在天下可以通行，謂之“達”。君子省察工夫達到盡善盡美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，運行不息，萬物各遂其性，生生不已。
《中庸》托
孔子之言，指出五倫為五達道，即人人共由之路，普遍之道；智慧、仁愛、勇敢為三達德，即實踐五條路的三種方法。“天下之達道五，所以行之者三。日：
君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道。知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”這里的“一”是指的“誠”，即落在誠實、至誠上。又引用孔子的話說：“好學近乎知（智），力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”這里，根本是修身，此是內圣，治人是外王。這與《大學》的主張是一致的。
《五行》論述了“天道”與“人道”的區別與聯系，《中庸》也是如此。不過《中庸》是托孔子之言，以“誠”為樞紐來討論的。“誠”的本意是真實無妄，這是上天的本然的屬性，是天之所以為天的根本道理。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”天道公而無私，所以是誠。“誠之者”，是使之誠的意思。圣人不待思勉自然地合于中道，是從天性來的。普通人則有氣性上的蔽障，不順遂地盡天命之性，所以要通過后天修養的工夫，使本具的善性呈現出來。這是經由求誠而最后達到誠的境界的過程，求誠的工夫是：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
《中庸》認為，由至誠而后明善，是圣人的自然天性；而賢人則通過學習、修養的工夫，由明德而后至誠。由誠而明，由明而誠，目的是一樣的，可以互補。“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有天下至誠圣人，能夠極盡天賦的本性，于是能夠興養立教，極盡眾人的本性，進而樽節愛養，極盡萬物的本性，使萬物各安其位，各遂其性。既如此，就可以贊助天地生養萬物。這使得人可以與天地鼎足而三了。人的地位由此彰顯。這也是首章“致中和，天地位焉，萬物育焉”的意思。人體現了天道，即在道德實踐中，見到天道性體的真實具體的意義。
《中庸》曰：“誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”這里是講人道，意思是說：誠是自己實現、完成、成就自己，而道是人所當自行之路。誠是使物成其始終的生之道，沒有誠也就沒有萬物了。所以君子把誠當作最寶貴的東西。誠一旦在自己心中呈現，就會要求成就自己以外的一切人一切物。當人的本性呈現，仁心呈現時，就從形軀、利欲、計較中超脫出來，要求向外通，推己及物，成就他物他人。仁與智，是人性本有的，擴充出來，成己成物，即是兼物我，合外內。人之本性圓滿實現，無所不通，舉措無有不宜。
《中庸》還提出了“尊德性”與“道問學”的統一、平凡與偉大的統一：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”既保護、珍視、養育、擴充固有的善性仁德，又重視后天的學習、修養；既有遠大的目標，又腳踏實地，不脫離凡俗的生活世界，在平凡的日常生活中追求真善美的合一之境，實現崇高。
