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贈(zèng)嘉議大夫吏部右侍郎處軒徐公神道碑文於乎！斯維嘉議大夫吏部右侍郎處軒徐公之神道。處軒諱朝，字以同；有子曰縉、曰紳。縉嫻於文詞，多修於學(xué)，侍日講於帝，帝用賢之，如子官。處軒之考曰震，妣曰鄒，繼妣曰顧。十五世祖曰三奇，宋南渡，自金華而來，居吳邑大湖之西洞庭。處軒生景泰庚午年正月十四日，卒弘治辛酉六月二十四日，其明年十二月庚申，葬金鐸山之原，元配曰沈，貳室曰王。沉生二女，長(zhǎng)適監(jiān)察御史蔣詔，次適鄉(xiāng)貢進(jìn)士朱伸。王生縉、紳，及季女。[縉]娶少傅王文恪公之女，紳娶陸氏女，季女適馬叔雍。孫男五：玄度，蔭太學(xué)生，次玄成、玄慶、玄齡、玄理。縉懇神道之文於水曰：「於同榜之義，親也。」水曰：「於企慕之賢，敬也。親且敬，吾雖艱於為文，烏得而辭諸！」或曰：「子之艱於文也，於處軒之神道，何以亟敬其賢而文諸？」曰：「吾征諸狀矣！吾征諸狀矣！處軒公禮貌魁碩，有如其心，襟度夷曠，愛敬篤至，其天性類如此者。處軒公好書不倦，識(shí)善弗忘，莊重自持，靡他嗜好，唐詩歐帖，妙逼其真，其好學(xué)類如此者。三兄析業(yè)，己獨(dú)不忍，依親終身，行必稟命，旦暮侍奉，內(nèi)敬外愉。喪不忍葬，寢苫柩側(cè)，食必先祭，(撒)[撤]必先奠。朝設(shè)洗沐，暮拂茵枕，三載如初。其孝行類如此者。處軒善事仲兄，委曲遜順，處人所難。撫其遺孤，三兄之子，周之習(xí)學(xué)，束修廩食，衣服是資，誠(chéng)信謙恭，善稱鄉(xiāng)黨。其弟友類如此者。處軒公延師教子，教而有法，北學(xué)上都，茂薦賢書，戒勿自滿，實(shí)德實(shí)學(xué)，古人是期，及縉成名，登庸顯位。其慈教有如此者。夫君子具五美者，吾烏得不賢而文之，刻於墓道，以告於后之人！」其詞曰：湯湯具區(qū)，跨於吳會(huì)，震澤舂天，洞庭拔地。奇氣之鐘，異人輩起，有開其先，鳳毛麟趾。隱隱征君，斂福於身，蓄極而發(fā)，貽厥子孫。遂以子賢，日侍講筵，帝褒嘉議，以顯爾親。穆穆嘉議，德性天至，好學(xué)有加，聞善必識(shí)。兄弟析產(chǎn)，獨(dú)不忍去，我依我親，終身弗異。稟命而行，逮死如生，生事死戚，三歲營(yíng)營(yíng)。恤孤猶子，克順其兄，克念克愛，克襄其成。孝弟之至，通於天地，矧孚族黨，外內(nèi)無異。克謙克恭，稱於闬里，有其式之，於此記。湛若水19泉翁大全集卷之六十六文集墓碑明通奉大夫湖廣左布政使撫治兩廣地方兼廣東按察司副使陶公墓道碑文惟公厥姓陶氏，厥諱曰魯，厥字曰自強(qiáng)，厥號(hào)節(jié)庵。厥族西廣之郁林，厥宦由考蔭肇丞廣之新會(huì)縣，遷知厥縣，遷廣州府同知，遷廣之按察僉事，遂遷厥副使，遷湖廣按察使，遷厥布政使，兼故按察副使，轄治廣西寇賊。厥考曰成，由典史歷淛按察副使，死己巳金華葉賊之變。景廟嘉厥忠義，乃命官子魯。厥祖曰本可，厥高祖曰永泉，而始於三十六府君也。惟公丞新會(huì)，方弱冠，廣右徭賊流劫，盡雷、廉、高、肇以東之境，破城殺吏，戮掠人。香山、順德庶頑胥興效尤，黃賊胥響應(yīng)，胥劫殺無寧日。公召父老於庭，誓曰：「賊氣將吞吾城，若父兄能率若子弟，從我以死守城邑，保若家族乎？」皆曰：「諾。」乃筑厥塞堡，與民守之，中立以捍東西寇賊之沖，筑輔城以衛(wèi)厥城，浚外溝以衛(wèi)厥輔城，布鐵蒺藜，植刺竹，以衛(wèi)厥溝。人守厥土，分殊死戰(zhàn)，別寨分兵相援，一邑之勢(shì)，如腹心相聯(lián)絡(luò)，賊至不得犯。父老咸曰：「吾等保妻子，長(zhǎng)子孫，皆陶丞之功云。」白沙陳先生記曰：「往年西寇之來，憑凌高涼以東，破關(guān)襲城，勢(shì)如建瓴，至此則截然而止，如虹霓之收急雨。由是吾民丘壟以完，室家以安，雞犬以寧，倉箱以盈，燕有歲時(shí)，樂有賓客，至於今各得其所者，則誰之賜乎？」始者，吾謂陶公曰：「孔子言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」公練兵於暇日，兵知其意，如臂指知心，惟所使之，前向無敵。其兵行，兵不與知，其調(diào)兵食、運(yùn)軍械，率先期封檄令，至期乃發(fā)，發(fā)則機(jī)動(dòng)事備而人莫測(cè)，如雷霆之至，不及掩耳。又多疑兵，故東西多寡，賊不知方與數(shù)，而疑懼其心。賊遁則戒兵勿進(jìn)，賊弛備則急取之。其剛?cè)岵倏v在手，故賊過之即殪殄，又無能遁者。嘗與公燕夜飲，俄起如廁，潛身鑰門出城，僚友索之，不知其出征也。故賊雖置耳目於左右，其行神速，不及知也。功成而人多忌之，其薦而稱道之者，韓公雍、鄧公廷瓚、劉公大夏也。劉公大夏者，與白沙先生為友，后為太子太保，兵部尚書，負(fù)天下重望者也。其狀曰：「公肇蒞新會(huì)，民尚梗化，效黃蕭養(yǎng)所為，結(jié)營(yíng)寨肆虐，以禍東土。公單騎詣賊，開諭禍福，招為良民。新興、陽江、陽春邇賊危困，則率義勇保障，民以安堵。奉檄行兵，親冒矢石，屢破賊巢，一邑以寧。載當(dāng)滿去，父老乞留，擢知新會(huì)縣事，升廣州府同知，仍掌縣事，民益用康，風(fēng)俗丕變。總督兩廣都憲韓公雍以公功上聞，升廣東按察僉事，奉璽書整飭兵備，首建議請(qǐng)立總府於梧州，統(tǒng)兩廣以制其喉舌，霍詹事曰：『百世之功也。』梧有帥府，兩廣乃如兩臂，以護(hù)胸腹，而西賊遂不東。雷、廉、高、肇，民有寧宇。又城吳川，白沙先生曰：『昔寇盜充斥於高涼，百姓凜凜，委性命於豺虎之林。公專經(jīng)略，大著討賊之聲，高涼以東之民，倚公為命。及筑城之役，民喜曰：衛(wèi)我者生我，勞我者惜我，公大惠我，我何敢忘。』又九年，考最，升本司副使，仍奉璽書專理戎務(wù)，凡兩廣之地雷、廉、高、肇、潯梧、荔浦、府江、田州之賊，剽掠毒虐於西東者，討而撫之。諸賊讎公害己，於是劫其郁林之廬，焚其誥命，毀先塋，害其族黨。事聞於朝，乃命公徙籍於東廣。公憤不顧家，益勵(lì)其討賊之志。又九載，考最，升湖廣按察使，乃奉璽書，理戎務(wù)兩廣如前。賜以金綺，錫以誥命，榮其三代，升湖廣布政使兼廣東按察副使，仍奉璽書撫治兩廣。公自丞至布政使，凡平后山，平恩平、陽江，平新寧、白水，平潯梧、荔浦、府江、田州，諸凡斬首惡二萬一千四百有奇，奪回被虜人暨撫散向化人一十三萬七千有奇。巡撫鄧公廷瓚疏其功於朝，且曰：「魯年將衰，而恩信入人且深，若得魯父子相繼統(tǒng)領(lǐng)民兵，其可請(qǐng)以世襲武階官其子荊民，俾領(lǐng)兵隨魯殺賊，以系兵志，以激有功。」上可之，下兵部覆，官荊民錦衣左所百戶，后以功升千戶。公恒言除寇賊化之為先，殺之不得已也。故公平后山賊，即請(qǐng)置從化縣，遂建厥學(xué)。平陽江賊，即修陽江縣學(xué)。平恩平賊，即請(qǐng)置恩平縣，遂修厥學(xué)，修電白縣學(xué)。平新寧，白水，即請(qǐng)置新寧縣，遂建厥學(xué)。修崖山三忠祠以祀宋死事張、陸、文諸賢，修忠勇祠以祀從征死戰(zhàn)諸民兵。曰：「吾以化殘而勸之忠義也。」於是民父老為思德之碑。公沒三十余年，國(guó)子生何相上言，欲正公祀典於忠勇祠，而凡為忠勇者從祀焉！縣官歲行禮。公平生所禮於其廬者白沙先生，白沙先生亦為之起敬而盡禮焉！白沙先生曰：「公之治民如治兵，因應(yīng)隨機(jī)，初無定體。其治兵也，如文士作文，奇生筆端，無事蹈襲，故能使人畏之，而率以取勝，此皆公精神心術(shù)之奧之運(yùn)云。」公生宣德甲寅十一月初五日，卒弘治戊午八月十四日，享年六十有五。配楊氏封宜人，贈(zèng)淑人，繼陳氏封淑人。子三，長(zhǎng)即荊民，淑人陳出，次梁民，次雍民，皆側(cè)室出。孫男出於荊民者二，曰鳳儀、曰鳳翔。葬番禺龍眼里。鳳儀謁予為墓道碑文，予既嘉公功，又嘉鳳儀職武而志於文，卓有令祖之風(fēng)，敬述所聞而撰次。其辭曰：邈邈長(zhǎng)沙，厥裔伊遐，作牧八州，分陰是嗟。楚楚郁林，南北交森，遂發(fā)忠烈，死事蘭陰。忠烈有子，三廣是紀(jì)，肇跡新會(huì)，文武宴喜。乃有輔城，乃有溝荊，乃有分寨，乃有援兵。疇觸我蕃？疇犯我邊？西東充斥，我氓宴眠。貳守廣州，氓以攀留，令行禁止，用淳化偷。廣憲之僉，亦跡湖廉，載轄厥邦，兵符悉兼。誓言行師，機(jī)神如疑，東西遐邇，燕僚莫知。雷、廉、高、肇，潯梧、荔浦，府、田諸戎，孰予敢侮？兵將相知，心指弗違，所向無敵，因應(yīng)隨機(jī)。請(qǐng)開帥府，於梧要道，坐制兩省，如臂交護(hù)。運(yùn)籌如神，如士作文，疾雷無跡，奇生筆端。公之長(zhǎng)技，長(zhǎng)鎗是藝，勿遂勿放，維以節(jié)制。總於執(zhí)頑，二萬一千，厥數(shù)六之，奪虜化殘。韓公、鄧公，兩奏公功，天子曰俞，褒官以崇。天子曰魯，年衰而老，系兵恩信，宜官厥后。百夫之長(zhǎng)，以延世賞，有子荊民，領(lǐng)兵隨向。天子曰噫！賊讎爾西，劫廬焚誥，先塋以隳。命籍於東，以避其鋒。公用感憤，誓以身從，凡奉璽書，三廣是都。東西底平，湖南晏如，予豈殺云？化之皇仁，普興學(xué)祠，咸與維新。貽猶厥孫，言行恂恂，無忝爾祖，在武亦文。明故征仕郎海寧衛(wèi)經(jīng)歷贈(zèng)通議大夫兵部右侍郎陳公配贈(zèng)淑人孫氏神道碑文贈(zèng)通議大夫兵部侍郎陳公鏞，贈(zèng)淑人孫氏者，今之司馬二卿陳公洪謨宗禹之祖考妣也。其贈(zèng)官號(hào)，以宗禹?歷中外，考績(jī)錫命推恩，例如其官者也。通議公字大器，故武陵人也。大器考曰惟新，篤行孝謹(jǐn)，始遷縣郭之東曰長(zhǎng)樂村。祖考曰春，辟人材，官至云南澄江府推官。曾祖曰志清。高祖曰得明，元末以明經(jīng)教授於鄉(xiāng)，為沅江書院山長(zhǎng)。大器公幼而岐嶷，美風(fēng)姿，有遠(yuǎn)識(shí)，方澄江公歿於官，囊則蕭然，且道危遠(yuǎn)，而旅櫬厝於滇中僧寺者逾年矣。大器公侍父惟新護(hù)喪以歸焉，故曰：「鏞之力也。」於是人稱陳氏子惟新之孝，而厥孫鏞之賢也，又知澄江之積善以有子若孫也。孫剛者，故常德衛(wèi)百夫長(zhǎng)，見大器曰：「郎異，可妻也。」以其女婚焉。故得婚孫氏，以其賢也。孫氏諱緣，是為贈(zèng)淑人。初歸公，以醇愨承其夫子則盡妻道，事舅姑則盡婦道，節(jié)其家則興家道。姑常目謂佳婦云。大器初就外傅，嗜學(xué)不厭，孫淑人夙興夜寐，佐之課業(yè)焉。文聲日起，旁通星歷、步筭、律令之學(xué)，然乃累試不得志於有司。或曰：「盍以貲入乎？」淑人曰：「夫子文聲日隆，未得解時(shí)耳，顧以資進(jìn)哉？」或曰：「卜式不以資進(jìn)耶？而卓卓有聞於后，貲也何傷？」大器遂以例入，卒授經(jīng)歷浙之海寧衛(wèi)。海寧瀕海，素沃饒，武弁率驕橫，凡經(jīng)歷至，率憚其勢(shì)，利其有，率媕婀媚悅，聽其所為，往往不振，因廢職。淑人曰：「寧茹素疏，愿佐夫子之廉。」大器乃無復(fù)內(nèi)顧憂，不留情兒女子之緣，曰：「我所謂經(jīng)歷也，非天子之命吏乎？顧如是哉！」於是骯臟持法，清約自處，內(nèi)外濯磨，長(zhǎng)帥而下咸憚曰：「經(jīng)歷纖芥亡所受遺，歲時(shí)之燕亦亡所受饋，且有內(nèi)助。」謹(jǐn)避之。常條陳十余事，部使者多罷行之，賢聲籍籍。每宰邑缺，上司必曰：「非海寧陳經(jīng)歷不可。」必委攝焉。沉姓者，嘉禾貲豪也，人有告之謀反者，有十龍九虎之號(hào)。大器承委核焉，淑人白之曰：「是族滅罪也，豈可輕乎？」經(jīng)歷君即為微服，間往反其地旬月，密觀之，乃嘆曰：「果哉！里貲之豪，而子弟之橫也，仇怨之誣也，何足以反？且反得無形乎？昔者孫也幸白我矣。」遂力平反其獄誣乃果服。濱海倉儲(chǔ)，戍卒官吏餌典守倉吏，聽其預(yù)支，后乃有重冒虧耗之弊。事發(fā)，典守之吏甘受罪。大器被檄查盤，廉知之，召守吏數(shù)曰：「若等愚而自陷也，法當(dāng)永充軍，為子孫累。且經(jīng)歷之來，為官理積聚耳，不為寘而法來也。」卒吏喻其意，出私補(bǔ)以得末減。后沉姓者及吏卒懷金以謝，峻卻之，則又望門頓首泣祝而去。君子曰：「經(jīng)歷公之廉，然亦孫淑人甘茹素服疏之助也。」生有四子：曰溫、曰良、曰恭、曰儉。女二，一適何禎氏，一適蔣紀(jì)氏。經(jīng)歷官海寧時(shí)，三子已長(zhǎng)者，各授一經(jīng)，暇則課其業(yè)，戒之曰：「業(yè)精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。汝等知韓子之訓(xùn)乎？」淑人又從而左右之，每旦夕，令老婢諷誦其語，俾諸子聽焉。經(jīng)歷公歿，家愈窶，淑人躬麻枲稼圃以為生，雖?粥不給，意漠如也。乃諗曰：「長(zhǎng)二子可乾蠱。恭也幼，良也慧而敏，可卒業(yè)以光先志。」良后果登鄉(xiāng)舉，中會(huì)試乙榜，授開縣教諭，改武進(jìn)，以光先人之緒，以開宗禹之賢名，大其門。孫淑人之功，豈小小哉？經(jīng)歷公滿九載矣，藩臬考其最，俾北上。天順壬午秋八月二十六日，至天津旅，沒焉。距生永樂庚子二月十一日，年止四十有三。孫淑人生永樂己亥六月十五日，卒弘治戊午十一月二十一日，享年八十。宗禹曰：「不肖洪謨之忝丙辰第也。淑人喜曰：『吾夜乃夢(mèng)而翁中堂衣紫坐告我曰：「志不顯，今上帝許我乃有此孫。」』」甘泉子曰：「陰陽合德也，幽明一理也，然則公之所賴於淑人，淑人所以助成於公也，公之所以夢(mèng)告淑人也，而淑人所志以教子以逮若孫以光先志者，而宗禹又所立卓卓若此，今益可以從告通議公於地下，服是休寵，無憾也已。」吁！可以觀陳氏之祖子孫之賢也已。孫男六，長(zhǎng)即宗禹勒文於神道，其詞曰：地承天施，萬物資也，陽倡陰隨，家道宜也；官理之移，內(nèi)化基也，燕翼之規(guī)，孫謀貽也。勒文墓碑，永惟后人之稽。明故贈(zèng)南京禮部尚書文修公方齋林先生神道碑文維嘉靖十有五年丙申七月十二日，方齋少宰汝英林公，不幸五十而卒於留都官舍，貧無以為斂。其僚甘泉湛子、其年友鐘石費(fèi)子哭之哀，各以棺以幣斂賻焉，訃聞於朝，下有司議奏，若曰：「林文俊以弱冠發(fā)解於閩，辛未舉於春官，試於大廷，選入翰林院庶吉士，授編修，預(yù)修武廟實(shí)錄，遷右春坊右贊善，進(jìn)經(jīng)筵講官，庚辰、己丑兩同考會(huì)試，一主武試，洊擢南北國(guó)子祭酒，以身立教。其宣力既多，其守己極潔，其講讀效勞有年。如不以例贈(zèng)官葬祭，蔭子及謚，以示異數(shù)，禮亦宜之。」制曰：「可。其贈(zèng)南京禮部尚書，葬祭如全給例，其蔭子宗翰入監(jiān)肄業(yè)，其謚文修。」初，翰林?jǐn)M謚曰良、曰恪，上曰：「未稱其德。」欽定今謚，近代未有之懿也。或曰：「林文修公何以謂之修也？」職方程子曰：「大哉皇言！斯名其稱情矣哉！」惟公清修之行，自身而家而朝，始終一致，其可知也。文德少嘗從受舉子業(yè)，仕也嘗侍史館，知之詳也，謹(jǐn)有狀具。惟公祖於光州固始，五季入於閩，籍於國(guó)清。宋則承事郎曰國(guó)鈞。國(guó)鈞子曰充、曰褒，師事宗人艾軒，倡明正學(xué)，登進(jìn)士第，於紹興間授充南安司戶參軍，褒尤溪丞，稱孝廉先生。七傳至荼卿，荼卿生子，子生?，?生誥，廷諭號(hào)樸軒，是為公　考，以公貴，贈(zèng)翰林院編修，加朝議大夫南京國(guó)子監(jiān)祭酒。妣張氏贈(zèng)孺人，加恭人。考妣咸有懿行，其所本之也。公生成化丁未二月二十八日，有異質(zhì)，過目成誦。家貧，閱書於肆，盡得其大義，多聞蓄德，文行卓卓。丁卯會(huì)校，選首八閩之士，遂發(fā)解於鄉(xiāng)，是則公之學(xué)也。惟公豈弟和厚，外無邊幅，內(nèi)無町畦，無言人過，無念人惡，無貴賤賢愚，無或弗敬，此則公之德行也，其在身者也。丁未選進(jìn)士，選翰林。僦屋以居，假乘而出，衣冠必取簡(jiǎn)樸，沖然閑淡，通顯二十年如一日。堂名力本，曰：「樸軒公之遺爾后之人也。」是則公之質(zhì)素也。始為史官，以家貧迎樸軒公、張恭人就養(yǎng)，與配朱恭人勤儉靖恭左右，孝養(yǎng)無違，水菽是歡，務(wù)得親心。己亥，張恭人逝，執(zhí)喪哀毀焉，扶柩南歸終制，奉朝議公起復(fù)之官。壬辰，朝議公卒於官邸，報(bào)喪哀毀，如喪恭人焉。是則公之孝敬也。公以進(jìn)實(shí)錄所得賜金置祭田，與同祖者均業(yè)，買山為義冢，殯其親戚之無歸者，恤其女兄之后[而為]之嫁娶，●赒其姻族之貧無養(yǎng)者，存亡無●●●●猶子貴英之流落湖南三十年者，使得葬其親宗●●子，是則公之仁惠也，其在家[者]也。惟公外和而中●，不俯仰權(quán)貴，人或擠之外補(bǔ)，賴受知於上乃止。仍署篆司經(jīng)局，庚寅凡四推，終及公，遷南京大司成。范人以身而人信之，飲人以和而人畏之。於時(shí)監(jiān)之貴游子弟希躐資敘者，一無所容。時(shí)諸生有遇盜稽程，將粥子以贖罪於法司者，公惻然，欲代之損俸，吏議卒免贖。奉詔命校刊二十一史，躬帥諸生讎校，無間夙夜，不數(shù)月史成上獻(xiàn)。上喜示輔臣曰：「此非林文俊所刻書乎？」是則公之公勤也。公嘗再疏乞休，上慰留之，有「學(xué)行可取」之稱。又明年，改北監(jiān)，仍充經(jīng)筵講官，模范益慎，啟沃良多。癸巳三月，上再視國(guó)學(xué)，釋奠先師禮畢，命師儒坐講。公從容進(jìn)講「元首股肱明良」之義，天顏怡懌，賜衣二襲。甲午，擢南京禮部侍郎。乙未，改吏部署篆，百爾明慎，吏人悅服。是則公之事業(yè)也，其在朝者也。一日左脅患疽，忽語人曰：「吾數(shù)厄在中，殆將死矣。」鄉(xiāng)士人爭(zhēng)為請(qǐng)禱，公止之曰：「命也，奈何！」浹旬竟以卒。卒之日，諸縉紳莫不嘆泣，鄉(xiāng)人莫不若喪所親，部庭柏樹為之●●。是則公之知命正終也。或以告於甘泉子，嘆曰：「懿哉！學(xué)修之積也，文修之備也。夫孝敬，修之基也；德行，修之●也；質(zhì)素，修之地也，仁惠，修之弘也；公勤，修之著也；事業(yè)，修之發(fā)也；知命，修之終也。夫君子有此八者，可謂備善，皆其大者也。若識(shí)其大者，揭之神道之碑，於禮亦宜之。」少宰鐘石公為之懇焉。公平生遺文有經(jīng)筵講章，方齋存稿若乾卷。男四：長(zhǎng)即宗翰，次宗直，次宗燠，次宗禮。女二人。孫男三人。其詞曰：壺公郁兮降生神，文修兮毓清真，溫其如玉兮疇淄磷，正而通兮儒之珍。天弗慭遺兮一哲人，莫與后時(shí)為相臣。嗟予攸期托空言。泉翁大全集卷之六十七新泉問辯錄序新泉者，史君恭甫嘉會(huì)所也；問辯錄者，恭甫與四方賢士卒業(yè)甘泉先生之門，各因所得而請(qǐng)訂其是非，用是謹(jǐn)書而備錄之，故曰「問辯錄」焉。恭甫將壽諸梓，以記者之誤，乃委蒙校正，因?qū)贋橹颉Ｃ晌┨贤裕狡錅喨晃窗l(fā)之時(shí)，而六經(jīng)、孔、孟之文已具，至于六經(jīng)垂訓(xùn)之后，殆若日星麗天，而天下之理備矣。故吾夫子嘗欲無言矣，微顏、曾七十子以發(fā)之，則圣人之蘊(yùn)殆不可見。及夫孟子，不欲好辯矣，不有章、丑二三子以發(fā)之，其蘊(yùn)亦不可得而見矣。是何也？蓋理無終窮，任斯道者，自不容已而不究其指歸也。豈老佛之流失之言，莊荀之徒失之辯者，所可同日而語邪？秦漢以還，斯道不絕如線，迨至有宋，惟濂、洛、關(guān)、閩之學(xué)沉浸六經(jīng)，更倡迭和，固皆擴(kuò)前圣之未發(fā)，補(bǔ)斯理之未備，非徒言也。善乎程子之言，有曰：「圣賢之言不得已也，有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉。」今觀斯錄所載，誠(chéng)天下空闕之理也，必有是言而后是理始明，非無用之贅言也。在先生若洪鐘待扣，隨感而應(yīng)；在諸賢如群飲于河，各充其量。言豈先生之得已哉？使非諸賢問之審、辯之明，則先生之蘊(yùn)亦終不可見矣。學(xué)者欲窺先生之蘊(yùn)，若格物通、若學(xué)庸難語、若古文小學(xué)及此書之類觀之，亦可以得其概矣。然此無非教也，若其宏綱大法，則惟在于隨處體認(rèn)天理一言而已。斯言也，即孔門求仁之謂。孔門弟子問仁多矣，圣人皆告以求仁之方，初未嘗言仁之體，若語曾子「一以貫之」之理，是乃以己及物之仁體也。而語諸弟子以求仁之方者固多，惟克復(fù)之功為最大，「隨處體認(rèn)」云者，即四勿之意，乃指示學(xué)者以隨事用力于仁之功夫也。仁者，至誠(chéng)也，天之道也；體認(rèn)天理者，誠(chéng)之也，人之道也，下學(xué)而上達(dá)也。先生斯言，其有功于圣門、有補(bǔ)于世道也大矣。士之生于三代以后者，夫何去仁益遠(yuǎn)，為害益甚，故事惟求可，功惟求成。惟取必于智謀之末者多矣，而能循乎天理正者，幾何人哉？故士之欲復(fù)乎天理，必自體認(rèn)功夫始，然后有所持循，而可以求至于圣人之仁，可以圖三代以上之治；否則心術(shù)之微、政事之末，皆茍焉耳。故曰：「有天德然后可以語王道。」又曰：「必有關(guān)睢、麟趾之意，然后可以行周官之法度。」斯言豈欺我哉！斯言豈欺我哉！蒙敬用書之篇端，以為有志者之一助云。嘉靖壬辰春三月壬子，象郡后學(xué)呂景蒙序。泉翁大全新泉問辯錄題辭嘉靖戊子冬，予來新泉精舍卒業(yè)甘泉先生之門。一日侍坐，因請(qǐng)?jiān)唬骸笡_學(xué)圣賢之學(xué)，于茲十有一年矣，日用功夫，猶未免出入，恨病耳艱聽，不能悉聞至論，以完養(yǎng)此志，幸先生憐之，筆以示我，可乎？」先生許焉。時(shí)則四方同志來者日眾，吾友史君恭甫復(fù)于精舍之后辟一室為嘉會(huì)所，沖遂得與諸君聯(lián)屬為會(huì)，日相辯論，其中有疑則籍記以問于先生而取正焉。積三(乾)[?]月，得百有若條，蓋自下學(xué)立心之微，以達(dá)家國(guó)天下之顯，與夫古今圣賢心事，佛老異同之辯，皆略該載，欲知先生之學(xué)者，觀于此亦足窺其大端矣。恭甫之子繼源從予游，若有志者，因命抄為一帙，題曰「問辯錄」，俾持歸家塾，時(shí)一潛玩焉，則區(qū)區(qū)屬望繼源之心，其將有遂乎！繼源其亦知所勉也夫！是年十二月丁丑，荊溪周沖書。新泉問辯錄門人宜興周沖編輯沖問：「舜耕于歷山、伊尹耕于有莘之野，一則取諸人以為善，一則樂堯舜之道。耕固不妨于學(xué)，而夫子于樊遲之學(xué)稼，乃鄙之為小人，他日又曰：『耕也，餒在其中；學(xué)也，祿在其中。』似分明不欲人耕，意果何居？」讀書要會(huì)圣賢之意而不滯于言，舜之耕歷山，蓋竭力以養(yǎng)父母，與取人為善不相涉；稱伊尹者，在樂堯舜之道而不在于耕。曾子躬耕而傳圣人道，夫子鄙樊遲為小人，為其志于耕，不志于道，以耕求食者也而反得餒，明學(xué)非為食也而得祿，然則圣人非不欲耕也，顧其志何如耳。子路負(fù)米百里以養(yǎng)其親，不聞?dòng)蟹侵摺Ｎ鳚h之高人如徐孺子，非其力不食，許魯齋教學(xué)者先治生，皆是實(shí)事，何不欲之有？惟不耕不治生而凍餒其父母妻子，則害道之大者耳。尚和問：「伊尹耕于莘，如何見他是樂堯舜之道？」伊尹，天民之先覺，覺了便自樂我所覺之道，便是堯舜之道，非取諸堯、舜者以樂于我也，我固有之也，但系于覺不覺耳。自有、自求、自覺、自樂，堯舜不能以分與我，我亦不待求之于堯舜，此一事于耕莘阿衡自不相乾。沖問：「舜之用中，與回?fù)窈踔杏梗嗍蔷妥约盒纳险遄谜{(diào)停，融合吾天理否？」用中、擇中庸與允執(zhí)厥中，皆在心上，若外心性，何處討中？事至物來，斟酌調(diào)停者誰耶？事物又不曾帶得中來，故自堯舜至孔顏皆是心學(xué)。尚和問：「顏?zhàn)釉诼铮勈称帮嫞瞬豢捌鋺n。當(dāng)時(shí)顏路尚在，回何以能無仰事俯育之累，而反能不改其樂？」顏?zhàn)游┮姶笮奶守毝焕鄱鴺凡桓模毟毁F賤而心性無與焉。人子于父母，一體者也，不可以非道、非義養(yǎng)其親，不論顏路之在不在也。盤問：「日用切要功夫，道通曰：『先生之教，惟立志、煎銷習(xí)心、體認(rèn)天理之三言者，最為切要，然亦只是一事。』每令盤體而熟察之，久而未得其所以合一之義，敢請(qǐng)？」此只是一事。天理是一大頭腦，千圣千賢共此頭腦，終日終身只是此一大事，更無別事。立志者，志乎此而已，體認(rèn)是功夫以求得乎此者，煎銷習(xí)心以去其害此者。心只是一個(gè)好心，本來天理完完全全，不待外求，顧人立志與否耳。孔子十五志于學(xué)，即志乎此也。此志一立，三十、四十、五十、六十、七十，直至不踰矩，皆是此志變化貫通，只是一志。志如草木之根，具生意也；體認(rèn)天理，如培灌此根；煎銷習(xí)心，如去草以護(hù)此根，貫通只是一事。沖與節(jié)夫偶論及禮樂，謂「魯兩生有王佐才」，節(jié)夫不許，問何以見之。沖謂只被他不肯行，便見這兩生肚里有許大說話。明道云：「有天德便可語王道。」制禮作樂，須達(dá)天德者能之。當(dāng)時(shí)漢之君相未可以語此，使兩生而行，只與他虛弄得精神。昔者圣王之官材也：聾者司火，瞽者司樂，跛者、僂者各有所任，是以野無遺才，四方風(fēng)動(dòng)，是何等氣象！周公之為相，握發(fā)吐餔以見賢者，而猶恐失之，是何等精神！漢之時(shí)，朝廷無尊德樂道之風(fēng)，大臣未見休休有容之量，以是知得當(dāng)時(shí)君相皆未知天德王道之學(xué)，此兩生所以不肯行而且曰：「禮樂積德百年而后興。」豈無見而然哉！但沖則謂使當(dāng)時(shí)君相誠(chéng)有志于天德王道之學(xué)，只消三十而禮樂亦可興矣。何如？亦看得好。「禮樂積德百年而后興」一句是格言，但自孟子沒后，直至秦漢，圣學(xué)不傳，然圣人格言遺意亦自流傳，以其去古未遠(yuǎn)也。觀于禮記樂記盡有格言，未可便許他有天德王道。自孟子而下，周程而上，難以此許人。兩生不肯行，只是知足以及之，高出于一時(shí)之儒者矣。周沖請(qǐng)學(xué)易，如之何？體認(rèn)天理，終日乾乾，便是學(xué)易。一部易只說圣人以此洗心退藏于密，圣人以此齋戒神明其德夫，更有何事？球問：「仲尼之川上、子思之鳶魚，凡以言乎道體也。君子終日乾乾，其默識(shí)乎此而已乎？」正是如此看。此是圣學(xué)大頭腦，要察識(shí)乎此，乃有用力處。開眼無不是這個(gè)充塞，無不是這個(gè)流行。球問：「體認(rèn)天理，則幾在我。幾在我，則天理日長(zhǎng)、人欲日消矣，然與？」天理在我者也，若真切體認(rèn)，幾便在我；頃刻體認(rèn)，則頃刻便在我；頃刻不體認(rèn)，則頃刻便不在我。天理人欲，只在分?jǐn)?shù)消長(zhǎng)之間。潤(rùn)問：「致良知亦自好，如知得未見天理，即體認(rèn)而求見之；知得天理已見在，即操存而涵養(yǎng)之；知為物欲牽引，即提醒此心而消除之；知得志氣昏惰，即打起精神而植立之。果能一日之間，每每如此知得，亦每每如此致去，即無時(shí)無處非體認(rèn)天理之功矣。然否？」知字是吾心虛靈之本體，安可無得？洪范：「思曰睿，睿作圣。」中庸：「聰明睿知，足以有臨也。」又曰：「聰明圣知達(dá)天德。」予嘗謂：「知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。」又曰：「圣人之學(xué)，恒知而已矣。」知安可一時(shí)無之？但要察見天理，便可謂之良知。致之之功，非學(xué)、問、思、辨、篤行，不能見其天理之正而存之也。不然，則但云「聰明圣知」便了，如何又云「達(dá)天德」？天德即天理也。今謂知得是便行將去到底，知得不是便除去到底，而不用學(xué)、問、思、辨、篤行之功，未免或非良知。心問：「如何可以達(dá)天德？」道通云：「體認(rèn)天理之功，一內(nèi)外、兼動(dòng)靜、徹始終，一息不容少懈，可以達(dá)天德矣。」盤問：「何謂天德？何謂王道？」道通謂：「君且理會(huì)慎獨(dú)功夫來。」敢問慎獨(dú)之與體認(rèn)天理，果若是同與？體認(rèn)天理與謹(jǐn)獨(dú)，其功夫俱同。獨(dú)者，獨(dú)知之理，若以為獨(dú)知之地，則或有時(shí)而非中正矣。故獨(dú)者，天理也，此理惟己自知之，不但暗室屋漏，日用酬應(yīng)皆然；慎者，所以體認(rèn)乎此而已。若如是有得，便是天德，便即有王道，體用一原也。沖問：「伊川嘗謂與堯夫講論，以及六合之外。竊謂通宇宙只是這個(gè)道，恐無內(nèi)外之可言。」宇宙間只是一體，宇宙無內(nèi)外，理無內(nèi)外故也。球問：「思者圣功之本，不出位焉耳矣。出位之思，憧憧往來也。夫是故四時(shí)行、百物生，皆自然也。然與？」四時(shí)行、百物生，皆自然，固有是理，然未可驟語，須在思無邪上用功，久則自見。一友問：「何謂天理？」沖曰：「能戒慎恐懼者，天理也。」友云：「戒慎恐懼是功夫。」沖曰：「不有功夫，如何得見天理？故戒慎恐懼者，功夫也；能戒慎恐懼者，天理之萌動(dòng)也。循戒慎恐懼之心，勿忘勿助而認(rèn)之，則天理見矣。熟焉，如堯之兢兢、舜之業(yè)業(yè)、文王之翼翼，即無往而非天理也。故雖謂戒慎恐懼為天理可也。今或不實(shí)下戒慎不睹、恐懼不聞之功，而直欲窺見天理，是之謂先獲后難，無事而正，即此便是私意遮蔽，烏乎得見天理耶？」戒慎恐懼是功夫，所不睹、所不聞是天理。功夫所以體認(rèn)此天理也，無此功夫，焉見天理？舜臣竊謂：「未應(yīng)事時(shí)，操存此心在身上作主宰，隨處體認(rèn)吾心身天理，正見得心身生生之理氣，與天地宇宙生生之理氣吻合無間，上下同流，無有止息，無分天人，即此便是敬以直內(nèi)之功，即此便是廓然大公之處，而所以立天下之大本者在是，未知是否？」大段看得好，初學(xué)尤難見得，但纔操存便體認(rèn)，體認(rèn)便見生生之理與天地一，不待安排也。更宜與下章合觀并用。舜臣竊謂：「正應(yīng)事時(shí)，操存此心在身上作主宰，隨處體認(rèn)吾心身天理，真知覺得吾心身生生之理氣，所以與天地宇宙生生之理氣吻合為一體者，流動(dòng)于腔子，形見于四體，被及于人物，遇父子則此生生天理為親，遇君臣則此生生天理為義，遇師弟則此生生天理為敬，遇兄弟則此生生天理為序，遇夫婦則此生生天理為別，遇朋友則此生生天理為信，在處常則此生生天理為經(jīng)，在處變則此生生天理為權(quán)。以至家國(guó)天下、華夷四表、蒞官行法、班朝治軍、萬事萬物、遠(yuǎn)近巨細(xì)，無往而非吾心身生生之理氣。根本于中而發(fā)見于外，名雖有異，而只是一個(gè)生生理氣，隨感順應(yīng)、散殊見分焉耳，而實(shí)非有二也。即此便是義以方外之功，即此便是物來順應(yīng)之道，而所行天下之達(dá)道者在是。未審是否？」如此推得好。隨處體認(rèn)以下，至實(shí)非有二也，皆是。可見未應(yīng)事時(shí)只一理，及應(yīng)事時(shí)纔萬殊，中庸所謂「溥博淵泉而時(shí)出之」正謂此，后儒都不知不信，若大公順應(yīng)敬直義方，皆合一道理。宜通上章細(xì)玩之，體用一原。石廉伯問：「先生說格物兼身、心、意俱至，而不及知，何也？又以知(即本)[本即]知至，而所謂本者，即格物是也。于意云何？」至之之功兼知行，蓋已于上文知止、定、靜、安、慮見之矣。知止，知也；定、靜、安、慮，行也，已自明白。其廉伯謂不及知，徒以下文知至知本，而此乃不及知。殊不知下面知至，乃是了悟處，即伊尹所謂先覺，孔子所謂聞道，中庸所謂聰明圣知達(dá)天德，圣學(xué)極功至此了手矣。比前所謂知行乃纔去下手者不同，不可不仔細(xì)會(huì)也。下所謂知本即知至者，謂修身后兼意心一齊都了，乃知知本者，修身之道也，猶上文物格而后知至也。知本及知至，知之深，即上所謂了悟、所謂先覺、所謂聞道、所謂達(dá)天德也，此是圣人地位。廉伯又問：「隨處體認(rèn)天理，則意、心、身、家、國(guó)、天下一齊俱至，此即心事合一、此即知本、此即知至否？」意、心、身、家、國(guó)、天下一齊俱至，固是心事合一，隨處體認(rèn)天理功夫，久久熟后，心身了悟，自達(dá)天德，乃是知本、乃是知至，知本、知至，非淺淺聞見測(cè)度之知也。沖問：「制外養(yǎng)中語，恐未徹，只戒慎恐懼功夫，合內(nèi)外都照管得到，便內(nèi)外都自循理。」此是伊川初年之說亦未可知，若明道之見自無此。伊川后來見體用一原、顯微無間，自不同矣。學(xué)者宜信其所信，而闕其所疑可也。且更看吾四勿總箴，便是合內(nèi)外之道，省得支離了。一友問：「察見天理，恐言于初學(xué)難為下手。」沖答曰：「夫子之設(shè)科也，中道而立，能者從之。天理二字，是就人所元有者指出，以為學(xué)者立的耳，使人誠(chéng)有志于此，而日加體認(rèn)之功，便須有見；若其不能見者，不是志欠真切，便是習(xí)心障蔽。知是志欠真切，只須責(zé)志；知為習(xí)心障蔽，亦只責(zé)志，即習(xí)心便消而天理見矣。」天理二字，人人固有，非由外鑠，不為堯存、不為桀亡，故人皆可以為堯舜，途之人可以為禹者，同有此耳。故途之人之心，即禹之心；禹之心，即堯舜之心；總是一心，更無二心。蓋天地一而已矣，記云：「人者，天地之心也。」天地古今宇宙內(nèi)，只同此一個(gè)心，豈有二乎？初學(xué)之與圣人同此心，同此一個(gè)天理，雖欲強(qiáng)無之又不得。有時(shí)見孺子入井、見餓殍、過宗朝、到墟墓、見君子，與夫夜氣之息、平旦之氣，不知不覺萌動(dòng)出來，遏他又遏不得。有時(shí)志不立，習(xí)心蔽障，又忽不見了，此時(shí)節(jié)蓋心不存故也，心若存時(shí)，自爾見前。唐人詩亦有理到處：「終日覓不得，有時(shí)還自來。」須要得其門，所謂門者，勿忘、勿助之間便是中門也，得此中門，不患不見宗廟之美、百官之富，責(zé)志去習(xí)心是矣。先須要求此中門。一友患天理難見，沖對(duì)曰：「須于心目之間求之。天理有何形影？只是這些虛靈意思平鋪著在，不容你增得他一毫、減得他一毫，輕一毫不得、重一毫亦不得，前一步不得、卻一步亦不得。須是自家理會(huì)。」看得盡好，不增不減、不輕不重、不前不卻，便是中正。心中正時(shí)，天理自見。難見者，在于心上功夫未中正也。但謂「天理有何形影」，是矣。又謂「只是這些虛靈意思平鋪著在」，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細(xì)察。釋民氏以心知覺為性，故云：「蠢動(dòng)含靈，莫非佛性。」而不知心之生理乃性也。「平鋪」二字無病。經(jīng)哲問：「察見天理與顧諟天之明命、齊戒以神明其德合看，何如？」天理二字，乃千圣千賢大頭腦，湯之顧諟、易之神明，皆是此也。謂之明命、謂之德，皆是這個(gè)天理，如是則六經(jīng)圣賢所言，皆不外此物，非但二句也。會(huì)得，便去涵養(yǎng)令有諸己。若徒校勘，亦非用力切要處。周孚先論讀書，徐最謂：「讀書時(shí)，心如明鏡，照之而已。」孚先云：「此順萬事而無情也，謂不以己意著之也。竊恐讀書時(shí)，還須身心俱到書上，方看得一段道理出來，若只如明鏡照之而已，未免有悠悠不切、草草不精之弊。」吾示學(xué)詩正說讀書一事，可玩。此事最難，亦最緊要，此事通了，事事皆通；若此事不通，則事事皆窒，故吾于此務(wù)要人打通這關(guān)，方有入頭，心事合一處也。詩云：「方其未讀時(shí)，天君自儼如；及其對(duì)書冊(cè)，萬象涵太虛。是謂以我觀，勿以此喪志。」以鏡照物，則妍媸自見，譬如以太虛涵萬象。若一一著在書冊(cè)上，是以鏡掩在物上，又安得虛明？又安得照？孚先問：「戒慎不睹、恐懼不聞，敬也，所謂必有事焉者也。勿助勿忘，是調(diào)停平等之法，敬之之方也。譬之內(nèi)丹焉，不睹不聞，其丹也；戒慎恐懼，以火養(yǎng)丹也。勿助勿忘，所謂文武火候。然否？」此段看得極好，須要知所謂其所不睹、其所不聞?wù)撸挝锸拢思吹兰宜^真種子也，故其詩云：「鼎內(nèi)若無真種子，如將水火煮空鐺。」試看吾儒真種子安在？尋得見時(shí)，便好下文武火也。勉之！勉之！沖嘗與謙之諸友論事有應(yīng)不去、處不下，還只打轉(zhuǎn)心上，充拓其良知。知足以及之，則事無難處者矣。仲木云：「事有應(yīng)不去、處不下底，多牽帶了私，不能致一。」良知者何？天理是也，到見得天理，乃是良知，若不見得天理，只是空知，又安得良？這個(gè)天理之知，譬如一把火在心上，又如一面明鏡在手上，隨事隨處，實(shí)時(shí)能照。故顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，不待應(yīng)不去、處不得，乃回頭求良知也。其有如此者，即是功夫疏脫處。所以吾每每勸諸君終日終身體認(rèn)天理也，天理即是德性之知。呂子言：「吾輩今日只是講著要行不是行，就是朱陸二公，亦只是如此。朱子能篤行，亦不及二程子已在路上走也。若要走，須在事上磨煉，如禮樂、兵刑、制度，皆所當(dāng)講，言動(dòng)不消說。」沖謂：「仲木平生言論多切實(shí)類此，甚有益于朋友。但謂禮樂、兵刑、制度皆所當(dāng)講處，只怕吾輩功夫不熟，纔遇理會(huì)名物度數(shù)時(shí)，此心卻又逐物去了。」因言貴在知所先后。仲木以為然。二說議論得，皆不可廢，但欠合一耳。就知就行、就講就行。講者，求之以為行之地也。譬如行路，目視足行，便是知行并進(jìn)，頃刻相離不得。路之中途便有多岐三叉處，不講知之，即一步不能行；若不行，即不到得路岐三叉可疑處，又從何處講得？故在家時(shí)講岐路，恰似說夢(mèng)也，即一言亦不可有矣。道通所謂貴在知所先后，卻似分作兩截看了。知行心事無有先后。至于言仲木說理會(huì)名物度數(shù)時(shí)，此心又卻逐物去，此則深中學(xué)者之病。夫子于夏禮、殷禮、周禮無不學(xué)，蓋圣賢學(xué)以明此心，非以異此心也。其理會(huì)時(shí)，心不逐物去，即一舉兩得，此吾所謂皆不可廢也。夫子斟酌四代禮樂，須是能理會(huì)高手也，否則五帝異樂、三王不同禮，何從理會(huì)？孟源論乾道坤道，沖謂：「儒者以乾知大始，為圣人之事；坤作成物，為賢人之事，非也。圣賢俱各有乾坤，但自圣人為德，在賢人為學(xué)耳。知始是知至知終之謂，成物是至之終之之謂，成物只是成得這個(gè)知，所以先生言『篤行是恒其知』也。陽明先生亦言『知者行之始，行者知之成』，可見是知行合一，要分一個(gè)分不得。」分乾道、坤道，程明道先生說最好。非明道不能說，安得差分明？有圣人之學(xué)、賢人之學(xué)。中庸言：「誠(chéng)者，天之道，不思不勉，從容中道，圣人也；誠(chéng)之者，人之道，擇善固執(zhí)之者也。」又言：「誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。」圣賢之學(xué)，終是同歸。知大始者，都于念頭上用功，惟顏?zhàn)幽苤视胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，所以不遠(yuǎn)復(fù)、無祗悔。顏氏之子，其庶幾乎！顏?zhàn)又挥趲咨嫌霉Γ毷鞘ト伺咛ィ溆嗳介h諸賢即在事上用功，則未免祗悔而后復(fù)矣。吾嘗謂學(xué)者去顏?zhàn)与m遠(yuǎn)，亦不可不知此一節(jié)最先手段兼行之，故曰：「知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行，通乎行而知者，圣學(xué)之始終也。」又曰：「篤行，恒其知也。」此合一功夫。沖問：「擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化，此恐是賢人之事。若圣人則率性而行，無俟于擬議也。」伯生云：「同只是一個(gè)擬議，但有生熟不同。」擬議皆在心，即所謂體認(rèn)天理也，而后言動(dòng)者，言動(dòng)由中出也，久則熟而變化，即圣人矣。圣人、賢人皆有功夫，但圣人聰明睿知足以照之，賢人則須體會(huì)乃通。生熟不同，蓋得之矣。徐最問：「乾九三：『君子終日乾乾。忠信以進(jìn)德。』宜無往非誠(chéng)也。而又曰：『修辭以立誠(chéng)。』何與？」修辭即是謹(jǐn)言，言，心聲也，與心相通。而最易躁妄難禁者，莫過于言，故圣人每每于此致意焉。告顏?zhàn)右浴阜嵌Y勿言」，告司馬牛以「仁者其言也讱」，張橫渠亦云：「戲言生于思也。」故君子終日乾乾，雖無往非誠(chéng)，而此尤為緊關(guān)。纔妄言時(shí)，心已不誠(chéng)，纔有謹(jǐn)言之心，即是誠(chéng)也，即是踐履實(shí)地，故曰「居業(yè)」。不然，圣人何故如此諄諄欲人謹(jǐn)言？又不是要謹(jǐn)?shù)醚哉Z來，令好看好聽也。沖嘗與仲木、伯載言學(xué)，因指雞母為喻，云：「雞母抱卵時(shí)，全體精神都只在這幾卵上，到得精神用足后，自化出許多雞雛來。吾人于天地間，萬事萬化都只根源此心精神之運(yùn)用何如耳。」呂、陸以為然。一友云：「說雞母精神都在卵上，恐猶為兩事也。」此又能輔沖言所不逮者。雞抱卵之譬，一切用功正要如此接續(xù)，許大文王只是緝熙敬止，雞抱卵少間斷，則這卵便毈了。然必這卵元有種子方可，若無種的卵將來抱，抱之雖勤亦毈了。學(xué)者須識(shí)種子，乃不枉了功夫。何謂種子？即吾此心中這一點(diǎn)生理，便是靈骨子也。今人動(dòng)不動(dòng)只說涵養(yǎng)，若不知此生理，徒涵養(yǎng)個(gè)甚物？釋氏為不識(shí)此種子，故以理為障，要空、要滅，又焉得變化？人若不信圣可為，請(qǐng)看有種子雞卵如何抱得成雛子，皮毛骨血形體全具，出殼來都是一團(tuán)仁意，可以人而不如鳥乎？精神在卵內(nèi)，不在抱之者，或人之言亦不可廢也。明道先生言：「學(xué)者須先識(shí)仁。」舜臣嘗問：「萬殊上如何著功？」沖謂：「萬殊是一本中天然自有之條理，如親親之殺、尊賢之等，皆天敘天秩，不容人力安排計(jì)處，遇此亦只但體認(rèn)天理，盡吾心之良知以應(yīng)之而已。先儒只為于此等處，務(wù)要各各講求，得個(gè)一定道理處他，所以反晦了道。今吾友只務(wù)涵養(yǎng)本源，致廣大而盡精微，他日自會(huì)知得，亦自會(huì)處得，此意如何？」儒者只管去講萬殊，如看棋譜，臨時(shí)機(jī)變不同，如何下手？轉(zhuǎn)覺支離，異于孔門了。所以吾嘗于白沙先生墓銘曰：「有孔、孟而后又開一門。」雖其間有不可概論，然大段如此。蔣生卻被舊見蔽障，要須勇猛脫去。所謂脫去凡近以游高明也。道通對(duì)得好，中庸「溥博淵泉而時(shí)出之」，何謂乎？且理隨時(shí)，隨時(shí)變易即道也，時(shí)又安得有定本？至于平日所講，只可到大節(jié)上，如父坐子立、君尊臣卑，然古禮亦有子冠而見于母，母拜之，父祖尸亦有答拜子孫之禮，今則不然。古者臣拜于堂下，君辭之，乃升成拜，君亦有揖臣之禮，今則不然。五帝異樂、三王不同禮，皆是隨時(shí)，又何有定本？只是一個(gè)天理變動(dòng)流行不居耳，如彈棋者，須看他那人動(dòng)手如何，我纔動(dòng)得手，只是隨感而應(yīng)也。經(jīng)哲問：「心性圖曰：『戒懼慎獨(dú)，以養(yǎng)其中；中立而和生，易之所謂圓神方知，雖以蓍卦言之，反求諸身，即吾心之本體也。圣人以此洗心退藏于密，所謂此者，固不外乎此矣。竊嘗謂：孔子曰：「假我數(shù)年，卒以學(xué)易，可以無大過矣。學(xué)易之功，即是洗心，若所謂觀象玩辭，觀變玩占，恐為大賢以下言之易，簡(jiǎn)不妙不如是也。蓍卦是易理之形見者也，在卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理見而心邪穢去矣。此即所謂易簡(jiǎn)之學(xué)。觀象玩辭，觀變玩占，即學(xué)易以感通此心之理，與洗心退藏于密一事。大賢以下學(xué)易固如此，孔子韋編之絕，又何所事乎？不但學(xué)易，凡讀書皆當(dāng)如此。學(xué)者功夫要見大，大者既立，而小者不能外矣。子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」若拘拘于末節(jié)，而于吾心大本全無所見，雖小節(jié)事事中慮而已，不謂之聞道矣。今之學(xué)者，多持此以律人，郡竊以為與其篤信謹(jǐn)守，而規(guī)模卑狹，不若見大，心泰而意思廣遠(yuǎn)者之為優(yōu)也。未知是否？學(xué)者須先見大，所謂大者，天理是也。然大德若不踰閑，則小德出入便中道，大德敦化，則小德便川流，知崇禮卑，原是一事，蓋理無大小，卑崇故也，不可偏著。雖然，又隨人氣質(zhì)所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不講。吾意謂天理正要在此岐路上辯，辯了便可泰然行去，不至差毫厘而謬千里也。儒者在察天理，佛者反以天理為障。圣人之學(xué)，至大至公；釋者之學(xué)，至私至小；大小公私，足以辯之矣。昨潘稽勛、石武選亦嘗問此，吾應(yīng)之曰：「圣人以天地萬物為體，即以身在天地萬物看，何等廓然大公，焉得一毫私意，凡私皆從一身上起念，圣人自無此，以自無意、必、固、我之私。若佛者務(wù)去六根六塵，根塵指耳、目、口、鼻等為言，然皆天之所以與我，不能無者，而務(wù)去之，即己之一身亦奈何不得，不免有意、必、固、我之私，猶強(qiáng)謂之無我耳，何等私小！」二子聞言即悟，嘆今日乃知如此，先正本未嘗言到。田叔禾問：「氣也、理也、性也，一物而三其名者也，自其流行而言曰氣，自其條緒而言曰理，自其人之所稟而言曰性，舉其一而可以兼其二者也，是故盈天地[間皆]氣也，即理也，孔子所謂『一陰一陽之謂道』是也。陰陽運(yùn)而五行分焉，其間純駁、清濁、厚薄之不齊，皆所以凝結(jié)乎萬物者也。人之生也，得其氣之中焉者，上也，得其偏勝焉者，次也，得其偏而與禽獸同之者，下也，斯三者，性之所以不齊也。是故圣人與天地合其德者，陰陽不偏之謂也。其在凡民也，剛者吾知其偏于陽也，柔者吾知其偏于陰也，而陰陽偏勝之間，又有偏于木而慈、偏于火而燥、偏于土而滯、偏于金而厲、偏于水而蕩，此智愚賢不肖之所以分也。是故中也者，氣之常也；偏也者，氣之變也。孟子曰：『人性善也。』語其常也，孔子曰：『性相近也。』語其變也，夫凡民之性既已非中，而形生神發(fā)之后，又有物欲之私以牿之，其害性也甚矣，孔子所謂『習(xí)相遠(yuǎn)』者是也。是故物欲之私非性也，形而有后者也。商紂之暴也，周幽之懦也，性之偏也，使其自孩提之時(shí)，即得圣人而教之，不習(xí)于形體之私而蕩其心焉，其惡未必如是之甚也。惟其不知堯、舜之道也，是以聲色貨利之欲，群聚而誘之。夫以偏勝之性，而馳騖于形而后有之私，所以為天下大戮也。是故君子之養(yǎng)其性也，修其稟受之偏，而原于天者全矣；克其形體之私，而蔽于物者昭矣。斯二者皆所以求性之中也。」沖未有以對(duì)，請(qǐng)問。天地間只是一個(gè)性，氣即性也，性即理也，更無三者相對(duì)。易曰：「一陰一陽之謂道。」孟子曰：「形色，天性也。」詩曰：「天生蒸民，有物有則。」孔子在川上曰：「逝者如斯夫。」中庸「鳶飛魚躍」，皆是此意，舍氣何處尋得道來？故曰：「乾坤毀則無以見易。」蓋氣與道為體者也，得其中正即是性、即是理、即是道，故曰：「一陰一陽之謂道。」而偏陰偏陽則非道矣。為人、為物、為君子、為小人，于此焉分。若君子之學(xué)，體認(rèn)天理，得其中正，即性道矣，是為全歸。其余且待他日自明，今且莫太分析，恐又反為心病也。叔禾又曰：「或問人情得其理則平，斷獄者所以求其理也。然必先有以正己之情，而后能平人之情，如尺之分寸不明，固不足以度物之長(zhǎng)短矣。孔子曰：『聽訟，吾猶人也。』以其好惡之情無弗正也。然則欲親民者，不可不先明德矣，而先生每曰：『明德親民之功，渾成一片。』又曰：『凡事皆學(xué)也。』使人以事為學(xué)，不猶以物之長(zhǎng)短而定吾尺之分寸乎？子路使子羔以社稷人民為學(xué)，而夫子斥之，則學(xué)與事先后較然矣。將使為子羔者何如而后可？」愚應(yīng)之曰：「夫謂明德親民之功為一致者，非謂可以概施而無序也。蓋謂明明德者，必于親民乎見之，而親民也者，乃所以明德也。然明德有淺深，而親民有遠(yuǎn)近，是故以身對(duì)家而言，家則近矣；以之對(duì)國(guó)而言，國(guó)則遠(yuǎn)矣；以之對(duì)天下而言，天下則又遠(yuǎn)矣。君子之論學(xué)也，有曰『入則孝、出則弟』者，語乎其近者也；有曰『授之以政，使于四方』者，語乎其遠(yuǎn)者也，斯二者，皆親民之事也，而其勢(shì)固有遠(yuǎn)近，其功固有難易也。是故謂明德者必明然坐于一室之中，存心養(yǎng)性數(shù)十年，而后推以親民，固不可；謂使少年質(zhì)美之人不涉世故，而一旦置之民社之上，求其親民，亦不可。為子羔者，使之修于家、群于學(xué)校，其識(shí)見精明，操守堅(jiān)定，而后授之以政，斯裕如矣。是于親民雖有遠(yuǎn)近先后之分，而于明德實(shí)未嘗不一致也。」非以物之長(zhǎng)短定吾尺之分寸也，乃以吾尺之尺寸定物之長(zhǎng)短也。孟子曰：「物皆然，心為甚。是非之心，人皆有之。」此便是良知、此便是本體。人心即是尺，以不明，故失其分寸耳，若頃刻心存時(shí)，則頃刻便中正，而頃刻分寸便明白。君是刑官，請(qǐng)以刑言。如問刑者，不問其人之富貴貧賤，而惟吾心之公是公非察之，則心何有不中正？何曲直不能斷？更不須問人討尺寸也。若以人之富貴而避嫌，或其貪利賄，則此避嫌貪利之心便不中正了，便差了分寸，豈不是心事一致？吾契所謂親民雖有遠(yuǎn)近先后之分，而于明德實(shí)未嘗不一致者，是矣。然親民固家國(guó)天下遠(yuǎn)近，然親之者，此心耳。故大學(xué)齊家章曰辟、曰好惡，于治國(guó)章曰心誠(chéng)求之、曰仁、曰讓、曰貪戾、曰恕、曰暴，于平天下章亦曰孝弟慈、曰絜矩、曰好惡、曰辟、曰忠信、曰仁、曰義，無非心上管攝了，豈不是一致？其孔子不許子羔者，蓋其少年初學(xué)，力未足以勝之，又季氏家臣，皆顏、閔諸人所不屑也。或問：「學(xué)貴煎銷習(xí)心，心之習(xí)也，豈其固有之污與？」曰：「非固有也，形而后有者也，外鑠而中受之也，如秦人之悍也、楚人之詐也，心之習(xí)于風(fēng)氣者也。處富而鄙吝，與處約而好侈靡者，心之習(xí)于居養(yǎng)者也。故曰：『性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。』煎銷也者，煉金之名也。金之精也，有污于鉛者、有污于銅者、有污于糞土之侵蝕者，非煉之不可去也，故金必百煉而后精，心必百煉而后明。」此說得之。認(rèn)得本體，便知習(xí)心，習(xí)心去而本體完全矣。不是將本體來換了習(xí)心，本體元自在，習(xí)心一蔽之，故若不見耳。不然，見赤子入井，便如何蹦發(fā)出來？故煎銷習(xí)心，便是體認(rèn)天理功夫，到見得天理時(shí)，習(xí)心便退聽，如煎銷鉛銅，便是煉金。然必須就爐錘乃得煉之功，今之外事以求靜者，如；置金于密室，不就爐錘，雖千萬年，也只依舊是頑雜的金。七情未聞所謂怨也，其哀之屬與？然周公東征，赤舄幾幾；孔子厄于陳、蔡也，弦歌不輟，圣人何有于怨哉？然小旻，君臣怨也；小弁，父子之怨也；五子之歌，兄弟之怨也，君子以為善怨。然則怨亦圣人所不禁與？愚以為處人倫之變，而親親之義不可解于其心者，怨之可也，冀其感悟之也，如宜臼五子是也。若夫橫逆之來而自反無缺焉，則亦順受之而已，何以怨為？如孔子之于陳、蔡是也。獨(dú)不識(shí)周公之困于流言也，亦可為小旻之怨以感動(dòng)成王否？小弁之怨，亦果合于中庸否？怨固哀之屬，周公居?xùn)|，為鴟鸮之詩以貽成王，分明亦是怨，與小弁、五子之歌一般，但要知圣人之喜、怒、哀、樂、怨、惡者，當(dāng)先識(shí)取圣人之心。圣人心如明鏡，物來妍媸自照，依舊此鏡，鏡何與焉？事物之來，喜、怒、哀、樂，圣人自順應(yīng)，依舊此心，圣人之心何與焉？象憂亦憂，象喜亦喜，憂喜以象，舜無所與，憂時(shí)不改其樂，樂時(shí)不改其憂，此乃是憂樂并行而不悖也，以此涵養(yǎng)，何等灑落！迎哀詔之體，愚謂百官當(dāng)常服郊迎，至開讀之后而后始易素服，次日乃具斬衰。蓋其始之迎也，臣子有不忍死其君母之心，必聞詔而后兇問乃的也。今之迎也，既已縞其衣矣，而復(fù)服玄冠束帶，其制何居？若以為既知其崩也，則當(dāng)匍匐而往從之，不當(dāng)復(fù)乘騎以前導(dǎo)也；猶以為朝訃之未及也，則又不當(dāng)為非兇非吉之服以迓之也。孔子從周，惡生今反古，亦圣人天理流行不執(zhí)滯處。在家之禮則可自裁，若朝廷之禮存乎時(shí)制，素服玄冠束帶郊迎，開讀乃制服，此朝廷舊儀注也。又北禮部咨，開次日乃成服，經(jīng)題準(zhǔn)事例，又安得易？又皇后喪分明有報(bào)，但來依詔耳。故為此服者，及將變而未即變之漸也，與人家親死第四日乃成服，不忍死親之義不同。其乘騎前導(dǎo)者，為詔?為尊也，其易服習(xí)儀拜冬，皆尊尊之義。先生曰：「老氏任氣，圣人任理，任理則公，任氣則私。」愚謂理氣皆道也，自其會(huì)通者而言謂之理，自其渾淪者而言謂之氣，氣則其虛，而理則其實(shí)也。圣人任理，故萬物皆備于身；老氏任氣，則雖四體猶以為贅，故其言曰：「圣人虛其　心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。」是使天下蠢蠢然相率為犬豕麋鹿而后可也。理氣皆道，即氣是道，孟子形色天性也，此無疑矣，然與老氏任氣、圣人任理之說不同。老氏只煉精化氣，專以調(diào)這些氣為主，圣人則以氣之得中正是理，全不相乾。會(huì)通渾淪之說，亦是就圣人所論理氣上說如此。理氣不分渾淪與會(huì)通，更須體認(rèn)。巳上六條答田叔禾問。勖問：「直內(nèi)方外，或謂內(nèi)直而外自方。愚嘗體驗(yàn)，內(nèi)直時(shí)亦間有之，但事至物來，亦須量度而后得宜，似乎方外處也須著力，如何？」圣人之學(xué)，體用一原，心事合一，豈容有內(nèi)外之間？賢見得是。或問：「理義之悅我心。」沖答曰：「先生已改『在物為理』一句為『在心為理』，但人心有感處，便是事，亦便是物。凡遇感，合下有一條理以處之，就吾心條理而言，謂之理；就條理以處事物而言，謂之義，一感一應(yīng)之間，而理義形焉，皆在我心而不在物也。若無一毫私意參雜其間，則不習(xí)無不利，何悅?cè)缰Ｊ欠瘢俊?div 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