很多人學習（廣義的）哲學，其實只是“光說不練假把式”的干活。比如我曾經的一些同學就是這樣。哲學字面上講是指愛智慧，是要讓人沖出凡俗的羈絆達到智慧之彼岸的了不起的學問。然而，一旦對哲學感興趣的青年才俊們考上了研究生、博士，就開始把哲學學擰巴了。原因是哲學不是“學”來的。
我們的確能夠在數年的煙酒僧的生涯中學習到很多知識，很多術語，了解很多流派和文獻材料，然而這離解答我們的困惑、解除我們的煩惱、達到智慧的彼岸還有十萬八千里遠呢。為何我們興沖沖地跑到哲學系去學哲學，不旦沒有增加智慧，反而變成了有知識的雙料愚人？答案是不懂學哲學之“學”不同于學習經驗知識之“學”。
古人很深刻地理解這二者的不同。例如，孔子說，學而時習之不亦說乎。在中國人最熟知的這句話里頭，這個“學”和“習”，都不是今天我們通常理解的學-習。在孔子那兒，學不是指學習知識之學，而是指“效仿”。效仿誰呢？效仿此先的道德圣賢，例如“鳥生魚湯”、文武周公。而習呢，不是指今天理解的復習；而是指反復操練。可見，古典的學和習是一個模仿、練習的實踐之學。今天的很多做儒家的學者，或自稱為儒者的人，文獻功夫自不必說，有很厲害的，但是他們該罵人還是罵人，該亂發脾氣還是亂發脾氣，該粗鄙還是粗鄙，《四書五經》和他們的氣質修養完全沒關系。這就不是真的“學”了儒學，而只是在做research。做research和學而時習之，完全不同，切不可搞混。
我再舉一例，《道德經》第四十八章中說：“為學日益，為道日損。”這就說明了有兩套不一樣的學習方式、工夫。在老子那兒，“為學”指的就是今天我們通常意義上的學習經驗知識——例如學習自然科學、人文學科等等——這需要我們不斷地累積增加，故曰“日益”；但是“學道”則不可用學習經驗知識、科學知識那樣的方式學，恰恰相反，我們要將這些知識都化除掉，故曰“日損”，化到最后就是“損之又損，以至于無為，無為而無不為。”所損的就是生理的欲望、心理的情緒、意念的造作等。如此才能虛一而靜，才能達到智慧。因此，為了強調“為道日損”老子還說：“其出彌遠，其知彌少。”（《道德經·第四十七章》）在追求知識的道路上，走得越遠，對道也就知道得越少。
可見，在孔子和老子的哲學里，智慧都不能通過像學習課本知識那樣“學”得。我們常常講，讀萬卷書行萬里路，其實這都是世俗所說的為學的方式，從為學講當然是“其出彌遠，其知彌多。”但是，“道”不是在學習課本知識中發現的，更不是在旅游的過程中看到的。學（廣義的）哲學就是學習“道”，這完全是另一種學習方法。除了需要適量的知識以外，還需要我們去效仿圣賢和哲人的行為和做法，去練習學到的方法（例如冥想、靜坐、參禪等），再就是需要我們用理性的智慧來說服我們自身。
因此，我要強調，知識不是智慧，學問大的人不一定就有智慧。實際上，軸心時代的大師們都了解這個道理。因此，柏拉圖才區分了sensible world與intelligible world，還區分了意見與真理。他認為，對可感世界的把握只屬于意見領域，而不是真理范圍。真理是有關那個永恒的理性世界的，而只有靈魂之眼而非肉眼才能把握那個世界。因此，我們就要留意，為啥蘇格拉底經常會“靈魂出竅”？為啥蘇格拉底不信希臘的諸神，而信仰自己的“神”？這說明，他和智術師（Sophist）所采用的學習方法，所發現的真理領域是完全不一樣的。蘇格拉底不光學習哲學、教導哲學，他還實踐哲學。他是通過以下的方式來實踐哲學的：注重與人交流、論辯；積極參加衛國戰爭，并在戰場上勇敢地戰斗；他有極其嚴格的戒律意識，例如從不飲酒等；除此之外，他很虔誠地向神做祈禱、十分專注地冥想神。
今天，我們坐在教室里看哲學書，看《論語》、看柏拉圖、看康德、看《佛教邏輯》，無疑我們的學問越來越大，但我們似乎都忘了古人學習哲學的目的，也忘了有兩套不一樣的學習方式和工夫。就像我昨天在微博上所說的——南懷瑾是修行人不是學問家。我們一定要明白哲人與智術師，圣賢與學者，覺悟者與教授的區別所在。前者是以實踐為導向的，讀書讀經是為了修行，成為一個完人；后者是以詮釋為導向的，做學問的目的不是為了克服自己的缺點，而是為了解釋經典，最終自成一說。
能學習好知識，的確需要天賦（王安石說他兒子看書過目不忘，事實上古人能看書識字的都是小天才），還需要客觀的教育條件。但是，學習哲學中的智慧、學習“道”卻不需要太高的智商。這一點說起來的確是很勵志的。事實上，我們聽說過音樂天才、文學天才、數學天才，但我們的確從未聽過哪個哲學家是天生的。哲學這種抽象的、反思性、實踐性的學問的確不是人能天生就產生興趣的。必須是受到困惑、挫折或后天經歷的刺激才能對其產生興趣的。
哲學是適合“笨”人來學的。它的確適合那些沒那么多才華的人來學習、體悟。才華橫溢者，往往心思活絡，關注的東西也是最富有變化的，這樣一來單調深刻的東西吸引不了他們長久的興趣和注意力。哲學總是要追問“一”、追問那個永恒的大道，不笨一點兒還真堅持不下來。像郭靖這樣的根器和性格特點的人其實最適合學習（廣義的）哲學的。而類似黃蓉那種性格與天賦的人則適合去學可以發揮其才華和高智商特點的學科或技藝，例如文學、藝術、計算機技術等。另外，知識越豐富，學問越大的人往往越愚蠢。愚蠢不是指他們腦瓜兒不靈，而是說他們的“我執”往往很重，也常常自以為是。就這一點來說，學者們的煩惱并不比一般人少，道德也并不一定比世人高。我這樣說，不是要抹殺知識或鄙視知識分子，而是強調價值重點的不同。經驗知識的增加與智慧的增加并沒有正面的聯系。
現在很多研習哲學的人，都是捧著個金碗在要飯。如果把經典比作藏寶圖，把智慧比作寶物的話，現代很多執迷不悟的學者、學生不是根據藏寶圖去找尋寶物，反而研究起了藏寶圖。這是很遺憾也很可笑的事情。
因此，我的結論是，廣義的哲學是智慧之學，是讓人有智慧的。而為了有智慧，我們不光要有一定的知識（太多則走向反面），更重要的是培養智慧。培養智慧的方式主要在于：1.在人事上磨練；2.對“道”或“真理”或“上帝”要有一定的體驗、體悟（這需要修行）；3.要嚴格遵守道德的行為規范；4.要善于用理性來克服自己非理性的想法和行為。
