單從文字上講，“壺”字的流傳要比“瓶”字早。“瓶”是形聲字，并音從瓦；“壺”則是象形字，商代的青銅壺，形狀上簡直就與“壺”的字形是一模一樣的。后來，“壺”字由象形文字經篆、隸發展成楷書甚至是電腦上的印刷體，一直沿用下來，并沒有演變成形聲字，也沒有因器物名稱的轉變而增加鏨或流，字形上始終保留著最古老的體態，這在漢字發展史上是不多見的。本文所談論的主要是唐朝的器物，為了敘述的方便，仍然沿用唐朝時器物的名稱，將無柄無嘴的器物稱為壺，反之則稱為瓶。
長沙窯器是瓶多而壺少的，瓶上常見有釉下褐彩的題字，壺上卻極為罕見。瓶和壺都是盛裝液體的容器，瓶上有銴有流便于單手執用，十分方便；壺就不然，光溜溜的無鏨無流，肩部有系，而且腹上急劇收頸且帶有盤口。瓶有流便于日常使用，飲酒煮茶倒油十分方便；壺因無流，不容易潑撒所盛之物，利于長期儲存。所以，壺與瓶雖同盛液體，功能卻是各不相同的，由于功能的不同，壺少瓶多的現象也就有合理的解釋了。
在長沙窯的瓶上有題“油瓶”字樣的，可能是標明為盛油器物，亦有題“茶瓶”的，自然是用來盛茶湯，不過惟獨沒有見到題字為“酒瓶”的實物，令人常常感到遺憾而困惑。雖然如此，長沙窯瓷瓶上關于飲酒的詩還是不少的，信手拈來幾首，就十分有趣，足以使人認為應有盛酒的瓶了。“二月春豐酒，紅泥小火爐。今朝天色好，能飲一杯無”。同是飲酒，豪飲之士就另有一番情懷。“主人不相識，獨坐對林泉。莫憂愁酤酒，懷中自有錢。”懷中有酒錢的人就顯得安逸而自信。而“去歲無田種，今朝乏酒財。恐他花鳥笑，佯醉臥池臺。”則飽含著尷尬的心酸，這些吟酒的詩都是唐人題在長沙窯“瓶”上的。
面對著這些長沙窯的題酒詩瓶，筆者不禁想知道唐朝人把盛酒器物叫作什么。查閱了一些古文獻，從中發現了唐人的飲酒詩中多有用“榼”字的。壺與瓶是清楚的，而“榼”究竟是什么呢?是不是唐朝人對裝酒的瓶的另一種稱呼呢?白居易有首《葺池上舊亭》的詩中提到榼，“軟火深土爐，香醪小瓷榼”；另一首《招東鄰》中也有“榼小二升酒，新簟六尺床”的詩句。從白詩中可以知道他飲酒時用的是“瓷榼”，而且“小瓷榼”能盛“二升酒”，折合成現行公制升，唐代二升的酒是1．2公升。實測一下，大約也就是長沙窯一般酒詩瓶的容積。不僅長沙窯如此，其他窯口的瓷瓶，都是這般大小，這是為方便執用而約定俗成的形制。由此看來唐人不僅常用瓶、壺盛酒，而且也用“榼”來盛酒。《搜神記》中就有“車上有壺榼”的句子。由此可見榼是酒瓶的另一名稱，瓶和壺在用于盛酒時也被稱為“榼”，還可以分別稱為“瓶榼”或“壺榼”，而“酒瓶”或“酒壺”的名稱在唐朝時反而是不大用的。如唐朝筆記《開天傳信記》中有“化為瓶榼，美酒盈瓶”的句子，這就是講瓶是可以盛酒的，一般就稱為瓶榼。
弄清楚了“榼”的含義，我們就會發現唐朝的詩文中除了李群玉的《石渚》詩外，還有許多可能是描寫長沙窯的詩文。
例如唐朝著名詩人章孝標的《少年行》：
平明小獵出中軍，異國名香滿袖薰。
畫榼倒懸鸚鵡嘴，花衫對舞鳳凰文。
手抬白馬嘶春雪，臂竦青骹入暮云。
落日胡姬樓上飲，風吹簫管滿樓聞。
其中那句“畫榼倒懸鸚鵡嘴，花衫對舞鳳凰文”就頗似描寫長沙窯的瓷器。“榼”是盛酒的瓶，而唐朝時在瓶上繪畫的屈指可數；這倒懸的“鸚鵡嘴”就是瓶上的“流”，現在我們也將它稱為“壺嘴”；“花衫對舞鳳凰文”，寫的是身上的花衣衫與“畫榼”上的“鳳凰”相對如舞。他詩中帶“鸚鵡嘴”的“畫”“鳳凰文”的“榼”，仿佛是對長沙窯彩繪瓶的藝術寫照。因為長沙窯的瓷器上畫有鳳凰的圖紋很多，而當時的其他彩瓷窯口，如邛崍窯就絕無畫有鳳凰的器物。推測起來，簡直就是描述長沙窯瓷繪的酒瓶一般，小小的嘴，斑斕的畫……不過，詩人章孝標接觸得到長沙窯的器物嗎?
章孝標，桐廬人，元和十四年進士，大半生在江南度過，有人稱他錢塘詩人。當年中進士后，榮歸江南，還有詩得意洋洋地寫道“及第全勝十政官，金鞍鍍了出長安，馬頭漸入揚州郭，為報時人洗眼看”。可見他是到過揚州的，而從揚州出土的大量彩瓷器物，展示了當時長沙窯器物的流行，所以章孝標完全有可能接觸和使用這類東西。以我看來，雖然這個遐想近于詩境，但我寧肯相信這一切是真實的，因為有著客觀的歷史為這個真實奠定了基礎。
再如白居易的《家園三絕》：
籬下先生時得醉，甕間吏部暫偷閑。
何如家醞雙魚榼，雪夜花時長在前。
其中提到了有雙魚形象的榼，筆者覺得也像是描寫長沙窯的器物，因為雙魚形象的盛酒具在長沙窯的壺、瓶中有兩種，一種是雙魚瓶，在流的正下方有雙魚形的貼塑裝飾；另一種是雙魚壺，兩條翻躍挺立的鯉魚，魚體肥碩，魚嘴被巧妙地塑成壺口，兩邊多半還有背帶的穿紐，其實無論是雙魚瓶還是雙魚壺，都可稱為雙魚榼。白居易的另一首《東城晚歸》中又提到其他形狀的榼“一條邛杖懸龜榼，雙角吳童控馬銜。”這次不是雙魚而是龜形的能懸提的榼，也像長沙窯諸多壺、瓶中的一種。龜榼似乎就是穿背帶的扁壺，可能由于形狀如龜而得其名，易于提攜，是長沙窯的壺、瓶中常能見到的一種。
