中國(guó)古代絢爛多姿的服飾藝術(shù)與禮儀制度相得益彰，禮盛于太平，服正于禮盛，各朝各代正統(tǒng)服飾是基于相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境而形成，而朝代更替之際，服飾亦會(huì)伴隨人們思想價(jià)值觀念的變化而發(fā)生轉(zhuǎn)變。魏晉南北朝是一個(gè)思想文化活躍的時(shí)期，政權(quán)更替下的社會(huì)動(dòng)蕩激發(fā)人們各階層思想與個(gè)性之活力，亦影響衣冠服飾風(fēng)格形成獨(dú)特之異美，出現(xiàn)“服妖”之現(xiàn)象。
魏晉南北朝“禮崩樂(lè)壞”與民族融合的亂世之境，以及社會(huì)各階層活躍的思想促使“服妖”現(xiàn)象的產(chǎn)生，衣冠服飾變化，多有男扮女裝、女扮男裝，甚至發(fā)式與妝容亦有男女互效，男女無(wú)別，變節(jié)時(shí)代正統(tǒng)服飾，風(fēng)格巨變。亂世之境中的“服妖”與其時(shí)代思想文化相互襯托，共同鑄就魏晉之風(fēng)度。
“服妖”一詞最早見(jiàn)于漢代伏勝所著的《尚書(shū)大傳·洪范五行傳》：“貌之不恭，是謂不肅。厥咎狂，厥罰恒雨，厥極惡。時(shí)則有服妖。”
君之容貌不嚴(yán)肅端正，違背常理，會(huì)受到大自然的懲罰，此在民眾間則表現(xiàn)為服飾異常，“貌之不恭”則為“服妖”，所謂“貌之不恭”與先秦以來(lái)的儒家思想有關(guān)。“貌恭”為“五事”之重首，《尚書(shū)·洪范》云：“五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。”
春秋時(shí)期，儒家提倡的“君子九思”融合了《尚書(shū)·洪范》中的“五事”，共同組成君子修身養(yǎng)德之標(biāo)準(zhǔn)。《論語(yǔ)》云：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義。”儒家思想提倡君子風(fēng)范德行表現(xiàn)為行為舉止與容貌裝飾，更能反映人的內(nèi)在修養(yǎng)與品德。
秦漢以來(lái)，儒家“君子九思”的理念受到眾多政治家和思想家的認(rèn)可，并廣泛強(qiáng)調(diào)“五事”與“九思”。《漢書(shū)》云：“竊聞明王即位，正五事，建大中，以承天心。”顏師古注曰：“五事，貌、言、視、聽(tīng)、思也。”儒家思想中以“五事”或“九思”反映人的內(nèi)在修養(yǎng)是否有德，內(nèi)在修養(yǎng)之缺乏，是社會(huì)混亂失常的源頭，與“貌之不恭，是謂不肅”意思相同，皆是禮儀制度與社會(huì)生活的反映。兩漢時(shí)期，儒家思想成為官方主流思想，“五事”與“九思”盛行，且受道家思想的影響，“五事”還與五行相對(duì)應(yīng)，廣為世人接受認(rèn)同，成為時(shí)代的正統(tǒng)典范。
何為服妖？《左傳》云：“反其常性即為妖也”，可見(jiàn)古代實(shí)物偏離正常形態(tài)則為“妖”。漢班固認(rèn)為“風(fēng)俗狂慢，變節(jié)易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖。”風(fēng)俗異變使得服裝變化，違背傳統(tǒng)常態(tài)，無(wú)“五事”之恭，亦無(wú)“九思”之正，則為“服妖”。此觀念流行與后世歷朝，《南齊書(shū)》云：“民多被刑，或形貌丑惡，風(fēng)俗狂慢，變節(jié)易度，則為輕剽奇怪之服，故曰時(shí)則有服妖”。“服妖”之本質(zhì)為服飾妝容以及車馬用具等生活層面發(fā)生背離傳統(tǒng)風(fēng)俗禮制之異變，且常發(fā)生于朝代更替、社會(huì)動(dòng)亂之際，魏晉南北朝時(shí)期尤為盛。
魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)各階層的禮儀服飾發(fā)生重大變化，出現(xiàn)“服妖”的現(xiàn)象，這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境的變化密切相關(guān)。自西周以來(lái)，服飾車馬等生活內(nèi)容便不再是單純的御寒保暖、修飾儀容，方便生活的實(shí)用之物，而是身份地位的象征，具有強(qiáng)烈的禮儀性質(zhì)，形成“分等級(jí)，定尊卑”“名貴賤，弘教化”的重要禮儀服飾。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“禮崩樂(lè)壞”，經(jīng)兩漢統(tǒng)治者的努力逐漸恢復(fù)傳統(tǒng)禮樂(lè)制度，于漢武帝時(shí)“定于服制，班于天下”。禮儀服飾成為正統(tǒng)之儀。
東漢末年外戚專權(quán)、宦官亂政、饑荒遍野促使社會(huì)陷入動(dòng)亂，一直到魏晉南北朝時(shí)期政權(quán)割據(jù)，社會(huì)動(dòng)蕩之勢(shì)已成常態(tài)，傳統(tǒng)禮樂(lè)制度“通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬(wàn)事”的功能喪失，社會(huì)再次陷入“禮崩樂(lè)壞”之境。禮儀文化的衰落使得兩漢以來(lái)的輿服制度、禮容規(guī)范難以維系，而求異創(chuàng)新則成魏晉南北朝所盛之風(fēng)，“服妖”之風(fēng)漸起。
魏晉南北朝時(shí)期，匈奴、鮮卑、揭、氏、羌等北方民族紛紛參與到政權(quán)建立之中，民族文化交流頻繁，文化與服飾等皆出現(xiàn)胡漢融合之勢(shì)。在北方各民族風(fēng)俗的影響下，中原地區(qū)人們的用具、習(xí)俗等方面的“胡化”傾向格外明顯，上至各政權(quán)的皇室貴族，下至民間百姓，“胡化”之風(fēng)盛行與服飾禮俗各方面。北方各民族的禮俗、服飾因素傳入中原地區(qū)，對(duì)傳統(tǒng)的漢族禮儀制度產(chǎn)生強(qiáng)烈沖擊，亦為中原服飾文化注入新的活力，促進(jìn)各種“服妖”現(xiàn)象的發(fā)展。
形成與亂世之中的“服妖”現(xiàn)象在魏晉南北朝的衣冠服飾的變化上表現(xiàn)尤為顯著。先秦兩漢以來(lái)，服飾禮儀制度完善，對(duì)衣冠服飾有明確的禮儀規(guī)范，并具有強(qiáng)烈的政治教化作用。而魏晉衣冠服飾以白色為主流，與傳統(tǒng)服飾禮儀強(qiáng)調(diào)的“西方金色白，秋為殺氣，白露為霜，白者喪之氣也”相悖逆。魏晉南北朝時(shí)期人們對(duì)白色的印象產(chǎn)生極大改變，不復(fù)忌諱傳統(tǒng)觀念中白色“兇喪之象”的寓意。魏晉士人服飾色彩皆以淡雅為主，白色極其受歡迎，盡管在喜慶場(chǎng)合亦是穿著白色服飾，甚至軍隊(duì)服飾中亦多以白色為主，仿皮弁而用縑、帛等材料制成白蛤?yàn)閷⑹糠棥？梢哉f(shuō)是“禮豈為我設(shè)耶”，與此前傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗完全相悖，舊制不復(fù)，“服妖”之風(fēng)漸盛。
傳統(tǒng)“衣裳”之禮制亦是產(chǎn)生異變。自西周開(kāi)始，“上衣下裳”已成為中國(guó)古代服飾的重要定制，《周易》云：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”東漢末期至魏晉南北朝時(shí)期，傳統(tǒng)“上衣下裳”之定制發(fā)生變化，被維護(hù)傳統(tǒng)舊制之人批評(píng)指責(zé)并納入“服妖”之列。
根據(jù)《宋史》記載：“晉興后，衣服上儉下豐，著衣者皆厭腰蓋裙。君衰弱，臣放縱，下掩上之象也。陵遲至元康末，婦人出裲襠，加乎脛之上，此內(nèi)出外也。”
自西晉永嘉之亂，服飾逐漸形成“上儉下豐”的形制，其呈現(xiàn)出上衣短小、下裙寬大的服飾特點(diǎn)。史學(xué)家認(rèn)為衣裳之上下為古代禮儀中君臣尊卑的體現(xiàn)，衣裳之寬窄更是穿著者權(quán)勢(shì)地位的象征，魏晉南北朝“服妖”之“上儉下豐”實(shí)際上是魏晉王權(quán)衰落的亂世之象。
而女子服飾中內(nèi)衣外穿的“裲襠”更是魏晉南北朝時(shí)期后宮干政之象的表現(xiàn)。古代封建社會(huì)宮闈之事為內(nèi)、社稷之事為外，內(nèi)外之別，杜絕女子干政。而自西晉皇后賈南風(fēng)亂政之始，魏晉南北朝后宮女性干政之舉頗為常見(jiàn)，是亂世之象的突出表現(xiàn)，“裲襠”服飾亦被劃入“服妖”的名目之中。衣冠服飾之異變推進(jìn)“服妖”之風(fēng)盛行，并且在服飾妝容上出現(xiàn)男女無(wú)別的現(xiàn)象。
“服妖”之風(fēng)促使魏晉南北朝時(shí)期在服飾妝容之上，發(fā)生男效女，女仿男的異變，一度形成男女無(wú)別的局面。古代封建社會(huì)中，鞋子是區(qū)別男女身份的重要服飾之一，雖男女皆可穿著，卻在形制上有差異，女子鞋履的頭部為圓形，男子鞋履的頭部為方形。這與古代封建禮制存在關(guān)聯(lián)，圓頭鞋履有女子順從之意，男子方履則有主導(dǎo)之意。西晉太康初年，女子履的形制發(fā)生變化，最主要的特點(diǎn)是其頭部變成與男子履相同的方形。史學(xué)家常常將此“服妖”之象與王朝衰落的歷史現(xiàn)象相互聯(lián)系。
儒家思想文化之中，十分注重男女之別，董仲舒在《春秋繁露》談天地陰陽(yáng)說(shuō)天地之常為一陰一陽(yáng)：“陽(yáng)者天之德也，陰者天之刑也。”這一思想融入到禮制思想中便是“君為陽(yáng)，臣為陰，父為陽(yáng)，子為陰，夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰。”這種男女有別的性別差異思想觀念貫穿于古代封建社會(huì)的各個(gè)階層，強(qiáng)調(diào)古代男女在社會(huì)、家庭地位上的有別，其二者間的差別亦表現(xiàn)在區(qū)分身份等級(jí)的禮儀服飾上，提倡的是“非其人不得服其服”。而魏晉南北朝時(shí)期，傳統(tǒng)禮儀文化逐漸衰落，傳統(tǒng)禮制中男女有別的觀念受到?jīng)_擊，當(dāng)時(shí)之人不再拘泥于傳統(tǒng)禮制的戒律，常與之相悖，男子服女子之服、女子飾男子之容的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。
魏晉南北朝時(shí)期長(zhǎng)相出眾的男子常以玉、壁比之，不再如舊制中以與喻君子之德，而強(qiáng)調(diào)男子與玉在外觀風(fēng)貌上的聯(lián)系。《世說(shuō)新語(yǔ)》云：“潘安仁、夏候湛并有美容，喜同行。時(shí)人謂之‘連壁’。”玉、柳等原本形容贊美女性的言辭亦來(lái)形容贊美男性，譬如有人贊嘆王恭的形貌秀麗為“灌灌如春月柳。”魏晉職級(jí)男子審美傾向發(fā)生轉(zhuǎn)變，而偏向于女性之柔美，且在服飾上亦多效仿女子。“魏尚書(shū)何晏，好服婦人之服。傅玄曰，此服妖服也。”“更始諸將軍過(guò)洛陽(yáng)者數(shù)十輩，皆憤而衣婦人衣繡擁。是服妖也。”可見(jiàn)，魏晉南北朝男子服飾效仿女子已成常態(tài)。
魏晉男子不僅在審美傾向以及服飾之上呈現(xiàn)出女性化之象，在妝容、舉止上更是將女性的陰柔之美效仿得淋漓盡致。敷粉、描妝、熏香、佩戴香囊皆是魏晉男子的偏好等嗜好。魏晉之時(shí)男子：“手持粉白，動(dòng)相夸飾。”說(shuō)的就是這種偏好。《世說(shuō)新語(yǔ)》中更有“謝遏年少時(shí)，好著紫羅香囊，垂覆手。”可以說(shuō)，魏晉南北朝時(shí)期男子將效仿女子之柔美展示的極其形象，服飾、妝容、舉止皆詳細(xì)模仿，甚至自由風(fēng)采。
與男子穿婦人衣相關(guān)的，是婦人以男子的形象裝扮自己。《宋書(shū)》記述西晉時(shí)期：“婦人之飾有五兵佩，又以金、銀、袱帽之屬為斧、誠(chéng)、戈、戟。”“婦人而以兵器為飾，又妖之大也。”為魏晉之際，婦女常以五兵中的斧、誠(chéng)、戈、戟用金、銀、袱帽做成瞥、釵。此舉以當(dāng)代觀點(diǎn)看來(lái)是婦女勇敢追求個(gè)性的審美創(chuàng)新，而在古代史學(xué)家卻是有悖“國(guó)之大節(jié)”荒唐行為，與儒家傳統(tǒng)禮制思想相違背。“服妖”之風(fēng)下的男女互相效仿促使魏晉南北朝服飾文化綻放異彩，亦是魏晉風(fēng)度的重要表現(xiàn)。
魏晉南北朝時(shí)期世人的“服妖”現(xiàn)象中，突破傳統(tǒng)儒家禮制思想的束縛，在衣冠服飾、舉止妝容上打破禮制的規(guī)定與男女的差異，并在儒家傳統(tǒng)思想崩塌的社會(huì)化局面中，積極展現(xiàn)思想情感的自我個(gè)性，熱衷于真實(shí)的、毫無(wú)掩飾的表現(xiàn)自我，此人情放縱的社會(huì)風(fēng)貌正式魏晉風(fēng)度的重要特點(diǎn)。
漢武帝時(shí)“獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家思想在政治操控下成為維護(hù)政治權(quán)利的工具。魏晉南北朝的亂世之中，傳統(tǒng)的儒家文化對(duì)思想領(lǐng)域的控制松動(dòng)，曾經(jīng)被壓制束縛的百家思想又再度迸發(fā)活力，在歷史上精彩紛呈，魏晉名士乘勢(shì)而起，獨(dú)顯時(shí)代風(fēng)流。魏晉各階層人士熱衷于抒張個(gè)性，表達(dá)自己的真情實(shí)感，“服妖”之中的審美風(fēng)向，生活情趣無(wú)不彰顯其優(yōu)雅從容、任情放縱、“越名教而任自然”的魏晉風(fēng)度。
魏晉南北朝時(shí)期，整社會(huì)人階層的主流行為趨向越軌于傳統(tǒng)的思想觀念之外，人們的人生取向，生活情趣、心路理念影響著生活的方方面面，這些逾越性體現(xiàn)在裝飾藝術(shù)上，就是縱貫六朝四百年的“服妖”現(xiàn)象。衣冠服飾之變，男裝女飾之上互相效仿等“服妖”，皆是時(shí)代之產(chǎn)物。
參考資料：
《宋書(shū)》、《世說(shuō)新語(yǔ)》、《春秋繁露》、《周易》、《左傳》、《漢書(shū)》、《南齊書(shū)》、《尚書(shū)大傳·洪范五行傳》、《論語(yǔ)》、《尚書(shū)·洪范》
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