上篇談了為官的德，本篇談一談一般人的德。同樣不可或缺，一個人如果沒有了德，就是小人，再差一點就和其它動物沒多少差別了。孔子說“德不孤，必有鄰！”（《論語·里仁25》）有道德的人很多，人性是向好的。大家在修德時志同道合，為了尋求人生正途同心同德。
君子是有德行的人，所以要想自己修養有德，就要立志成為君子。儒家肯定每個人都能成為君子，而且肯定每個人都應該成為君子，再肯定成為君子后能影響和幫助他人成為君子。所以看一個人是否修養有德，只要看他是不是有君子作風。
小時候，老師教育我們說，要德智體全面發展。當時怎么也弄不明白這個“德”指的是什么？問老師，老師說是思想品德。可那時又沒有教材，也不考試，才發現原來德育和體育一樣，是不重要的。后來上到初中、高中，沒有思想品德課了，改成政治了，講政治經濟，講唯物主義了，可學校的口號依然是“德智體”全面發展，才發現口號就是口號，沒有實際意義的。
再后來，上班了，偶爾聽到有人說，某某某有君子風度，就特別注意了一下，沒發現有什么特別，就是衣服干凈整潔一點，待人有禮貌一點，根本找不到具有“君子風度”特征的東西。慢慢地隨著年歲的增加，我們發現那些有“君子風度”的人不僅僅是比我們多一點整潔，多一點禮貌，而且他們無論做人還是做事，都能謙恭有禮，文質彬彬，他們已經具備了一些好的品質了。他們不開口，不覺得；不遇事，不覺得。但他們一開口，一遇事，表現得是那么規范有禮，進退自如。亞里士多德說，好的德行就是好的生活習慣。一點不假，好的德行決定了他的生活習慣。
什么是君子？子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也16》）文采和質樸調和得當才是君子，太過質樸叫粗野，太過文飾叫虛浮。君子有什么表現呢？子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”（《論語·公治長15》）容貌態度保持恭謹，服侍君上有敬意，照顧百姓廣施恩惠，役使百姓合于分寸，這是君子的四個表現，對上對下，對他人對自己，做到恭、敬、惠、義。君子的追求是什么？子曰：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”（《論語·憲問30》）君子的追求是無止境的，但有三個努力的方向，希望做到像行仁的人不憂慮，明智的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。君子為什么能不憂不懼？子曰：“內省不疚，夫何憂何懼。”（《論語·顏淵4》）因為君子能內自省做到不愧疚。那么君子靠什么立身呢？
當然是義了，子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁10》）君子行事，完全根據內心，沒有什么一定要做的，也沒有什么不要做的，他們所有的行為都符合義。子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁16》）君子能夠領悟的是道義。子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”（《論語·衛靈公17》）君子以道義為內心堅持的原則。子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而3》）孔子擔憂的是德行不好好修養，學問不好好講習，聽到該做的事卻不能跟著去做，自己有缺失卻不能立刻改正，這也是君子所擔憂的。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨23》）君子推崇的是道義，君子光有勇敢而沒有道義，就會作亂。君子的一切行為都符合義，或者說一切都從道義出發。
君子的行為正當而恰當，他們能夠謹言慎行，中規中矩，盡量避免自己出現大的過失。子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而14》）飲食不求滿足，居住不求安適，辦事勤快而說話謹慎，主動向志行高尚的人請求教導指正。子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語·里仁24》）努力在言語上謹慎遲鈍，而在行動上敏捷有效。子貢問君子，子曰：“先行其言而后從之。”（《論語·為政13》）先去實踐自己要說的話，做到以后再說出來。子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《論語·雍也25》）廣泛地學習文獻，再用禮節來加以約束，也就可以不致于離經叛道了。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問28》）所思慮的不超出自己的工作崗位。子曰：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問29》）以言過其行為恥。子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《論語·衛靈公18》）只愁自己無能，不愁別人不知道自己。子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《論語·衛靈公19》）恨他身后聲名之不傳。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公31》）掛念的是人生理想而不是貧困生活。子曰：“君子貞而不諒。”（《論語·衛靈公36》）堅持大的原則而不拘泥于小信。這些都是君子的特點，言語謹慎，行動敏捷，言行一致，循規蹈矩，不離經叛道，心無旁鶩，致力追求人生理想。
有人問，君子有所爭嗎？子曰：“君子無所爭，必也射乎?揖讓而升下，而飲，其爭也君子。”（《論語·八佾7》）君子無所爭，如果有，可能射箭算得上。比射后，又相互作揖才退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對飲。子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”（《論語·衛靈公21》）君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有群，但亦不結黨。因此可以說，君子無爭，即使有，爭也君子。
君子會犯錯誤嗎？當然，不會犯錯誤的是圣人，可是圣人我們看不到，我們是看到他們的事跡。子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也人皆仰之。”（《論語·子張21》）君子所犯的過錯，人人皆知，而且他們能很快改過。而且君子的過錯不會掩飾，但小人不一樣，子夏曰：“小人之過也必文。”（《論語·子張8》）小人有錯問題百般掩飾，找各種借口推脫，當然這種人也不會自省，不會主動改過。
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者。”曰：“賜也，亦有惡乎？"“惡徼以為知者。惡不孫以為勇者。惡訐以為直者。”（《論語·陽貨24》）君子厭惡述說別人缺點的人，厭惡在下位而毀謗長官的人，厭惡勇敢而不守禮儀的人，厭惡一意孤行卻到處行不通的人。君子既然知道自己有厭惡的事，他們能極力避免自己有類似的行為，所以他們有“三戒”，有“三畏”，有“九思”，“君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在斗。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《論語·季氏7》）少戒色，壯戒斗，老戒得；“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”（《論語·季氏8》）畏天命，畏大人，畏圣人之言；“君子有九思。視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏10》）君子做人嚴謹，事事都考慮周全與得當，讓自己的方方面面都有一個不錯的表現，不讓自己有一點過失。
講到君子，我們不得不提小人。君子有君子的表現，小人則完全與君子的表現相反。君子光明磊落，小人則是讓君子能時時參照的鏡子。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政14》）子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁11》）子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而36》）子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（《論語·顏淵16》）子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路23》）子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也，及其使人也，求備焉。”（《論語·子路25》）子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（《論語·子路26》）子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。”（《論語·憲問7》）子曰：“君子上達，小人下達。”（《論語·憲問24》）子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公20》）子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”（《論語·衛靈公33》）
因為小人沒有志向，所以他們的行為完全和君子背道而馳，深深傷害了做人的道理。當然也正是有了小人的對照，君子在追求人生理想時能嚴以律己，完全杜絕小人的習氣。因此有時候，當我們立志成為君子，不知道如何踐行君子作風時，不妨把小人的行徑拿來比對，盡量避免出現小人的壞習慣。當然，我們要時刻了解我們的使命，君子的道不是一天形成的，立志成為君子，也是一個日積月累，明辨是非的過程。品德修養是積累，明辨是非是修煉，與人為善，棄惡揚善是選擇，所以我們不僅要循序漸進地學，還要日積月累地修煉，才能知言，知人，知禮，知立，知命成君子。正如孔子所說：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”（《論語·堯曰3》）
