里仁篇第四·十O（76）
子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
【錢穆譯】先生說：“君子對(duì)于天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對(duì)的，只求合于義便從。”
【楊伯峻譯】孔子說：“君子對(duì)于天下的事情，沒規(guī)定要怎樣干，也沒規(guī)定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干。”
【傅佩榮譯】孔子說：“君子立身處世于天下，無所排拒也無所貪慕，完全與道義并肩而行。”
適有多種解釋，可作符合、適合或恰好、正好講，也可作歸從、跟從講，在這里解釋為一定要做的；莫也有多種解釋，一般作不、沒有、不肯講，在這里解釋為不要做的。“比”在這里作跟隨、相從講。
君子行事，完全根據(jù)內(nèi)心，沒有什么一定要做的，也沒有什么不要做的，他們所有的行為都符合義，即按道義行事。孔子在《論語·微子8》篇中說：“我則異于是，無可無不可。” 表達(dá)了同樣的觀點(diǎn)。
我查閱了相關(guān)資料，還有一種解釋是這樣的：君子對(duì)于天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。適讀作dí，通敵，指敵反，莫作慕解，指愛慕、親近。指對(duì)人沒有什么親疏厚薄，也可講得通，說明君子以道義為準(zhǔn)則所體現(xiàn)的人格與人品。后來有人就把無適無莫當(dāng)作成語，就是這個(gè)意思。
第一種解釋講的是君子對(duì)于天下事，后一種講的是君子對(duì)于天下人，但無論是對(duì)人還是對(duì)事，惟有一個(gè)“義”字可與之比。義，宜也，是道義、仁義，義有它的適當(dāng)性和正當(dāng)性，它是君子為人處事的原則和標(biāo)準(zhǔn)。實(shí)際上為人可以決定處事的方式，不義的人不可能做出義的事，只有君子，無適無莫，義之與比。
現(xiàn)實(shí)的意義反映在現(xiàn)代人為人處事上，還是要比義近仁，做到無適無莫。接下來我們要學(xué)到：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而36》）也是這個(gè)意思，君子能夠心地坦蕩，不患得也不患失，實(shí)則是和義站在一起。
里仁篇第四·十一（77）
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
【錢穆譯】先生說：“君子常懷念于德性，小人常懷念于鄉(xiāng)土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。”
【楊伯峻譯】孔子說：“君子懷念道德，小人懷念鄉(xiāng)土；君子關(guān)心法度，小人關(guān)心恩惠。”
【傅佩榮譯】孔子說：“君子關(guān)心的是德行，小人在乎的是產(chǎn)業(yè)。君子關(guān)心的是規(guī)范，小人在乎的是利潤。”
傅教授把鄉(xiāng)土引申為產(chǎn)業(yè)，把恩惠引申為利潤，未嘗不可，現(xiàn)代人更好理解。
懷，思念，念及的意思，可解釋為：想的是、考慮的是、關(guān)心的是。
君子和小人的品格不同，他們考慮問題的點(diǎn)也不同。小人懷念鄉(xiāng)土、考慮產(chǎn)業(yè)，而君子考慮的自己的德行培養(yǎng)和修煉；小人考慮利益，而君子卻想的是自律、遵守規(guī)范，所以境界不同，格局就不一樣。小人為私，君子則為公。
在后面的很多篇章中，講到了君子和小人的不同，他們的根本區(qū)別在于德行修養(yǎng)的不同，小人常常從自身利益出發(fā)，一味地索取，像長不大的小孩，只能求諸人，不能求諸已。在我們的人生路上，我們會(huì)經(jīng)常遇到對(duì)待某一件事有君子和小人的做法，哪個(gè)時(shí)候，我們?cè)撊绾芜x擇？有人說，當(dāng)然選擇君子的做法了，但請(qǐng)問，如果你的品行修養(yǎng)還不夠的話，你怎會(huì)懂得選擇？所以有時(shí)候，我們自己有了小人的做法，自己還不覺得！
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