我們在《論語學而8》章，子曰：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”學到孔子說“無友不如己者”，一時難以理解孔子到底想表達的思想是什么。
“無友不如己者”通常的解釋是“不交不如自己的朋友”，但現在很多的人提出反對意見，認為不對，于是有人解釋說是“不與志趣不相似的人交往”（傅佩榮），“不要認為任何一個人不如自己”（南懷瑾），還有人解釋為“不與不忠不信的人交友”等，那哪一種相對合理一些呢？
從字面上看，產生分歧的原因在二個字上，一個是“友”，一個是“如”。友作名詞可解釋為朋友，作動詞可解釋為與……為友。如作動詞可解釋為比得上、及，如同，好像，這樣，如果對二字意義不明確，那這句話就有很多意思了。
因為眾說紛紜，婆說婆有理，公說公有理，很難說誰對誰錯。遇到這樣的情況，一種是暫時擱置，不作深究，如孔子說的“蓋闕如也”；另一種是深入研究，找到最恰當、最合適的解釋，以正視聽。
要說哪種解釋最合理，就要分析哪種解釋最為符合，最為接近孔子的思想，我們對比上面三種解釋，覺得南懷瑾先生說的“不要認為任何一個人不如自己”最接近孔子仁的思想，是說不要看不起任何一個人，不要認為任何一個人不如自己。照字義解，就是“沒有朋友不如自己”，或者是“沒有不如自己的朋友”，語句通順，有道理，語義還貼合。
為了印證這個說法，我特意在《論語》里找到二個論據。第一是在《子張篇第十九·三》章，子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。”，子張曰：“異乎吾所聞：‘君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。’我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”子張說，我聽到的與你不一樣，一個君子應該能尊重賢者，還能接納其他人，能夠表揚好人，也能同情不夠好的人。
從這段話里分析，第一，子張認為交友的原則是不分三六九等，對每一個人都一視同仁；第二，他是聽人說的，至于是聽孔子還是其他什么人我們不能胡亂猜測。這時我們要分析子張是一個什么樣的人了，他說的話是不是和孔子的思想最接近？
在《論語·先進15》篇中，子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”孔子說子張的性情是過，過是過頭，急進的意思。回到《論語·子張3》章，東漢蔡邕在《正交論》中對二人同門而異見作了解釋：“商也寬，故告之以距人；師也褊，故告之以容眾。”意思是，子夏為人太寬厚，容易被人利用，所以孔子勸導要會拒絕，因此子夏得到的示意是“可者與之，其不可者拒之”。而子張為人太苛責，因而孔子勸導他為人要寬容，多看別人的優點，這樣就能擴大交友圈子，因此子張從孔子處得到的示意是“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。
但這一論據不足以證明孔子的交友之道就是不要看不起任何一個人，要交各種各樣的不同的朋友。那么我們看《論語·季氏4》章，孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”孔子說：“三種朋友有益，三種朋友有害。與正直的人為友，與誠信的人為友，與見多識廣的人為友，那是有益的。與裝腔作勢的人為友，與刻意討好的人為友，與巧言善辯的人為友，那是有害的。”
這下我們是不是明白了，朋友有多種，有益友也有損友，通俗地講，就是有好的朋友，也有不好的朋友，或者說有缺點的朋友。也就是說，孔子對待任何人都可以當作朋友，還有說別人不如自己就拒絕，與自己志趣不同就放棄。交朋友一定要胸襟闊大，有強烈的包容精神。不管地位高低，不管才學如何，不問貧富，不問名望，只要別人需要，都可以交朋友。這就是“仁”的精神，這就是孔子致力追求的最根本的東西。
所以我們應該善待每一個人，可以和任何人交朋友，但在某些時候，一定要分清什么是益友，什么是損友。對益友，要學習之，“見賢思齊”，“擇其善者而從之”，相互扶攜，共同進步；對損友，要參照之，時刻提醒和反省自己不要和他們有同樣的毛病。如果可能的話，可幫助他們改進，“忠告而善道之”，“過則勿憚改”，一道致力于君子之行，圣人之道。
我們在生活中是不是發現，心胸寬廣的人朋友很多，也很雜，而這樣的人我們是不是也愿意和他交朋友？當然我們不可能和所有的人交朋友，因為“道不同，不相為謀”，我們雖然對每一個人不分彼此表達善意，但追求的理想目標不一樣，我們與“巧言令色”的人，與“小人”，與“鄉愿”等人群是沒法成為朋友的。
