醫學模式為對醫學的意識形態的探討，屬于哲學范疇，來源于醫學實踐，是對醫學的總認識，為醫學觀。是在是臨床、預防、科研教學或行政管理共同來完成的。
在國外，西方醫學模式是回顧性認識，因時代不同，醫學實踐情況不一樣也經過多次修正變化。十五世紀至二十世紀初期，社會文明的進步，科學技術的發展，醫學上新事物不斷出現，二十世紀40年代以來，由于科學技術的發展進步，應用于醫學，西方醫學進入分子與量子水平。比較生理、病理、病理解剖、基因研究等的深入，醫學工程學也相繼發展，力學、材料學、信息、控制等在醫學方面的基礎理論研究與應用，斷肢再植、器官移植、人造器官等成果的取得，西方醫學臨床日新月異。不僅在治療上，在預防上特別是對傳染病的控制，也成果顯著。這些發現與創造發明及其應用，都是以人體的生物屬性為基礎的，故稱為“生物醫學模式”。
這一模式一直持續到二十世紀70年代，由于社會的進步、變遷，科學的發達，舊的傳染病、營養不良等疾病逐漸退居次要，精神緊張、飲食過度、事故、自殺、酗酒、吸毒、環境污染等所致疾病增多，心理因素與社會因素對疾病的發生的關系日益明顯密切，信的傳染疾病的出現，病原體耐藥性的增加，疾病譜變化。醫學本身一些情況如人體解剖、人體實驗、墮胎、器官移植等又涉及倫理問題，近年的克隆技術更是如此。又因醫學分支趨細，醫者與患者，醫者與醫者，患者與患者等間的關系隨之也有改變，這些情況使醫學的單純自然科學屬性已不全面。1946年世界衛生組織對健康所作的定義為：“健康是身體，精神和社會生活諸方面圓滿適宜的一種狀態，而不僅是沒有疾病和虛弱。”表明人不僅是生物的人，也是社會的人，人不僅有身軀，還有心靈，單純從生物方面考慮，顯然不足。31年后，美國精神病學教授恩格爾提出“社會—心理—生物醫學模式”，取代了“生物醫學模式”。
在我國固有的中醫學中，雖無醫學模式之詞，但卻有“醫道”一詞，意義相似。該詞最早見于《內經》《素問-著至教論》，“醫道”要求醫者“無失之此，皆陰陽，表里，上下，雌雄相輸應也，而道上知天文，下知地理，中知人事，可以長久以教眾。”的要求。在陳述醫務人員的五種過失的《疏五過論》與懲戒醫務人員的四種過失的《征四失論》中，所列過失有：診病不知陰陽逆從之理；不問病人的社會處境，貴賤、貧富的變化；不區分人的勇怯；不問患者的生離死別、憂恐喜怒、暴樂暴苦、始樂后苦等情況；不問患者有什么企圖；不問飲食、居處；不問生活是否失節過度；不比較病人的正常與異常；不問患者性別等。因為這些原因出現的疾病，問題“不在臟腑，不變軀形，雖不中邪，精神內傷”。以至“精華日脫，邪氣乃并，氣血離守，五臟空虛。”若“不先言此，卒持寸口，何能中病？”對于這類疾病的治療，不能只著重軀體，若“醫不能嚴，不能動神，外為柔弱，亂至失常，病不能移，則醫事不行。”單純用藥，不會收到良好效果。出現這些問題的原因，“皆受術不通，人事不明”的緣故。
所以治病“必知天地陰陽，四時經紀，五臟六腑，雌雄表里，刺灸砭石，毒藥所主，從容人事，以明經道。貧富貴賤，各異品理，勇怯之理，問年少長，審于分部，知病夲始，八正九候。”如此則“診必副矣。”
以上這些記載充分表明我國傳統的中醫在《內經》成書時代，已包含“社會－心理－生物醫學模式”在內。從成書時代計算，其指導醫學實踐，已有兩千數百年，不能不認為中醫的模式的先進，是中華文化的精華。
《內經》的“醫道”中，除包含社會、心理、生物因素外，還有天地陰陽、四時經紀等廣大的自然因素，在《天元紀大論》中詳細的提出了“五行，六氣的生化，轉化，以及太過不及而生變”，在《五運行大論》論及到天，地動靜時提到，天地星象的形成和人在其中的關系，說道“上下者歲上下。。。。。。天垂像地成形。。。。。仰觀其象隨遠可知，地之為下否。岐伯曰；人之下太虛之中也。”“大氣舉之也。燥以干知。。。。。”等。提到了太虛，亦就是宇宙。這是《內經》中對空間的認識提出空。時令、季節、風雨、晦明、晨昏、晝夜、歲月、星辰、方位、地域等各種然界的環境的變化和其當前、既往及未來的變化對人體的影響與和疾病的關系自然界的環境的變化和其當前、既往及未來的變化對人體的影響與和疾病的關系在《五常政大論》，《氣交變大論》，《六元正紀大論》，《六微旨大論》與《異法方宜論》等篇中也有詳細的論述，以及時間觀念。按《淮南子》與《莊子》對宇宙大自然的解釋，“宙”的含義為時間，“有長無本，古往今來；”“宇”為空間，“實而無處，四方上下。”因而中醫的醫學模式實際為“時—空—社會—心理—生物醫學模式”，比西方現代變更的“社會—心理—生物醫學模式”更高一層。這些因素體現了中醫的“天人合一”、“心身合一”、“形與神俱”、“心心相映”、 “將心比心”等方面的整體觀念，它們共同構成中醫的醫學模式，更體現中醫的總的整體觀念，這也是世界醫學發站的方向。
故《內經》成書后的中醫即是“時—空—社會—心理—生物醫學模式”，兩千余年一直指導中醫的實踐與發展，沒有變更，其實用價值與現實意義，至今仍保持先進性。所以中醫的醫學模式是前瞻性的。
中醫學心理學是跨中醫、心理、社會、人文等學科的學科。中醫雖然無“醫學心理學” 這一學科名詞，但卻有極其極其豐富的相關內涵。中醫的經典著作《內經》中大幅的篇章論及醫學心理學，《內經》對現代心理學所論述的范疇，均有涉及，人的一些心理活動如“神”“魂”“魄”“意”、“思”、“慮”、“智”、“情”、“志”等都有定義。中醫強調“心身合一”，它貫穿于疾病防治、康復養生等各個方面。對疾病的治療不僅要看外來病因，更要看人的具體體質和心態而異治。對人的有關性格表現、舉止、體態、神情與體質結構及治療等的關系的記載。
對情志與人體生理及病理之關系均有論述，已形成了中醫心理學體系。兩千余年歷代醫家在“心因”疾病的診療實踐中，逐步積累了更豐富的臨床經驗，加強了理論基礎。隨著歷代醫學、人文科學以及社會科學的不斷發展和完善，有關人體心理、生理、病理方面研究的逐步深入，形成“形與神俱”及“心身合一”的概念，這是中醫學對精神與軀體間的關系最準確、最完整、最精辟的概括，也是對疾病防治與養生保健的指導思想。可見心理因素早已是中醫學中不可缺少的一個組成部分，而且為形成中醫的“時—空—社會—心理—生物—醫學”模式的重要部分。由于中醫對人的心理因素與疾病的關系的重視，這方面有很多有價值的貢獻，早于西方，優于西方。舉例來說，在氣質方面，根據陰陽學說與五行學說，各訂立有“五態人”與“五形人”兩種分類，兩者比言氣質者而必稱道的古希臘的分型至少早三百余年，“五態”的分型類似功勛卓著的巴甫洛夫的神經類型分型，但比巴氏早兩千余年。中醫的心理療法種類很多。現在我國在心身疾病的研究合發展上，也更具前瞻性，至于“移精變氣”和“情志相勝”等療法，，則更具特點。
中醫的醫學模式是先進的，其形成雖與臨床實踐緊密相關，但受我國古代諸子百家的哲學理論的影響，非常明顯，《內經》的理論也表明這點。
時、空、社會、心理、生物等5個因素的每一個都有總體與具體之分，總體來說是放之世界也是沒有。但又要具體到實際情況，如人所在經緯度不同，天時和地理山川、氣候會有異；國度不同，社會背景與風俗習慣會有別；處境，教育、種族年齡、性別等情況不同，心態與體質不會一樣；就以致病的病原體而言，其生物屬性，與環境氣候等的關系也各自有別，這些雖有差別，但都包含于整體醫學模式中。今后在這方面的發展必然還會繼續，現在西醫已納入其自身的醫學模式于中醫的模式中，兩醫的體系已相同，中醫有優良的傳統模式，為造福人類，對各個因素，都宜努力認真繼承，并發揚。
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