| 上善若水為而不爭——解讀《道德經》
周高德
老子在《道德經》第八章中說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水滋潤萬物但不與萬物相爭，所以像水這樣的品格最接近于道教之“道”。
老子用水來比喻“上善”者——“不爭”之品格。
所謂“不爭”，指不爭功、不爭名、不爭利。水，“善利萬物”而不爭功、不爭名、不爭利，是謂“不爭”；水，“處眾人之所惡”（即處下）而不爭名，是謂“不爭”。世人往往以為“不爭”者，必無能。其實不然。對此，老子同樣以水為例，論證了水的力量之強大。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”
（78 章）天下沒有什么事物比水更柔弱的，然而攻克堅強東西（的力量）沒有（什么事物）能夠勝過它。之所以攻克堅強東西的力量沒有什么事物能夠勝過它，是因為水柔弱得沒有什么事物能夠代替它。老子又說：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅。”（43章）天下最柔弱的東西，可以在天下最堅硬的東西中暢通無阻。這里老子所言“至柔”之物，也是指水。水，雖然“攻堅強者莫之能勝”或“馳騁于天下之至堅”，但卻能隨方就圓而不爭勝好強，是謂“不爭”也。“夫唯不爭，故無尤。”
（8 章）正是因為像水那樣與物不爭，所以便沒有過錯。
這是老子之所以教人“不爭”的緣由。老子還在《道德經》第六十六章中指出了“不爭”所產生的理想效果，這就是“以其不爭，故天下莫能與之爭。”
值得指出的是，老子教人效法水之“不爭”，并非教人無動于衷而無所作為，而是教人要法“道”自然而有所作為。譬如，老子教誨說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”（8 章）即：在對待個人地位上，避高趨下，善于位居眾人之后，不計地位卑低；心境，善于保持深沉寧靜的狀態；與人結交，善于友好、仁愛而不求報答；說話，善于恪守信用；執政，善于做到清正廉潔、公平不倚，達到“清靜無為”
的境界；處事，善于發揮能力并圓融；行動，善于隨順天時、把握時機、合乎時宜。不難看出，道教提倡的 “七善”，均是從“水”那里得到的啟示。
可見，道教將水與人格品質、道行修煉做了三個方面的聯系與闡述：第一，老子“不爭”的思想是根據水“利物”、“處下”、“柔弱”等自然特性，使其人格化而來的。第二，“利物”、“處下”、“柔弱”，均屬于“不爭”
的范疇，故可以說“利物而不爭”（即“為而不爭”）、“處下不爭”、“柔弱不爭”。如果一個人做到了“利物”、“處下”、“柔弱”，那么這個人他也就做到了“不爭”。第三，“為而不爭”是人生修養的最高境界。老子教人“處下”
和“柔弱”是為了避免和防止人們“居高”和“剛強”。為此，老子要求人們：“知其雄，守其雌，為天下溪。”（28章）明知自己力量強大，卻使自己保持柔弱的心態，并甘愿做那山中最低處的溪溝。可是世人往往不愿意“處下”，也不愿意“柔弱”。譬如世人常言“人往高處走，水向低處流”。老子鑒于此，又于《道德經》中對“處下”、“柔弱”之益分別進行了正面論述。
關于“處下”的益處，老子同樣以“水”為例來論證，他說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（66章）這是從他人成全自己利益的角度講的。從個人人生修養的角度講，則其益處更大：“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”（28章）如果人寧愿作那山中最低處的溪溝，那么其“德”將永久存在而不會離失，從而便可復歸到嬰兒般之柔弱不爭、天真無邪的狀態。關于“柔弱”的益處，道教認為主要有二：其一，“柔弱勝剛強”（36章）。意為：柔弱能夠戰勝剛強，老子以水為例進行了論證：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”其二，“強大處下，柔弱處上。”（76章）意為：柔弱本身勝過剛強。老子以人類和草木的現象為例進行了論證。老子認為，在自然界，新生之物總是柔弱的，而柔弱的新生之物卻是充滿生機充滿活力的，所以“柔弱”是“生”的自然法則。
他說：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”
（76章）人出生降世的時候，其肢體是柔弱（即柔軟、弱小）的；人死亡離世的時候，其肢體就（由柔軟變得）僵硬了。草木萌芽生長時候，其枝葉是柔脆（即柔軟、脆嫩）的；草木凋謝死亡的時候，其枝葉就（由柔軟變得）
干枯而僵硬了。所以，堅強（堅硬）的事物屬于即將死亡的一類；柔弱（柔軟）的事物屬于生存的一類。正因為如此，“兵強則滅，木強則折”（76 章）。如果用兵逞強于天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡；如果樹木強壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。總而言之，“強大處下，柔弱處上。”（76章）凡是強大的事物，總是處于下降衰弱的趨勢；凡是柔弱的事物，總是處于上升發展的趨勢。所以，老子教人守柔處弱，并明確地指出“守柔曰強”（52 章）。
老子在《道德經》最后收筆時寫道：“圣人之道，為而不爭”。由此可知，老子以“為而不爭”作為人類的最高行為準則，亦即人生修養的最高境界。如此，則與“道”合一也。“道生之，德畜之,長之育之,亭之毒之,蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。”（52 章）
“道”化生萬物，“德”——“道”之性——蘊含于萬物之中。因而，“道”使萬物得以成長發育、使萬物得以成熟結果，并像父母給孩子蓋被子一樣使萬物得到關愛與呵護。“道”化生了萬物卻不占有，使萬物得以生存，卻不主宰萬物。一言以蔽之，“利而不害”（81 章）。值得一提是，在老子《道德經》一書中，蘊含“不爭”思想的經文俯拾皆是，除上述“善下”、“柔弱”外，還有“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“功成身退”、“知足”、“知止”，等等，這些都是從“不爭”的思想中所引申出來的。老子還把“不敢為天下先”（67章）將“不爭”奉為“三寶”之一。這是因為“不爭”
符合“無為”的思想，為“無為”的表現之一，而“無為”乃“道”之重要特性，“道常無為而無不為”也。因此道教中常以“不爭”和“無為”作為一個聯用的術語，謂之“無為不爭”。
綜上所述，老子以“水”象征“上善”者之“不爭”
品格，十分恰當。“不爭”乃“道”之重要特性，而“水”
具備之，故言水“幾于道”也。“上善若水”，這是老子的人生態度，也是老子所倡導的處世哲學。從古至今，道教徒都以“不爭”作為其對待社會人生的基本態度，后來成為道教人生觀中的重要特征。因此，道教徒常以“上善若水”贈書他人以共勉之。
摘自《中國宗教》
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