19.4.5六五爻
【原文】
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
【白話】
六五：六五為柔中的君王，與剛中的九二大臣正應，九二處下兌卦為口為言，九二處下互震卦為雷為天命，臣強君弱，知人善任，既遵循天道又順應了民心，堪稱一個德行廣大的君王，有智慧的統御之術，是偉大帝王的合宜表現，家國得以吉祥。
小象傳說：“大君之宜”，是偉大帝王的合宜表現，是說六五柔居中位，能用中道與九二正應，借九二之口和九二之行，來傳達和執行君命，既不事必躬親，又不脫離民眾，這才是無過無不及的最完美的君道。
【解讀】
19.4.5.1第五類人，就是圣明的君王。
老子《道德經》第17章云“太上，下（不）知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之”，老子將君王分成幾個層次。
19.4.5.2“知臨”，描述六五的作為。
六五居于君位，處于上互坤卦和上坤卦中，坤為“國”又為“民”，表示其既身在朝廷，又與萬民打成一片，故說“臨”。
“知”字從“口”從“矢”，矢為箭表示可以傳遞得很快很遠 ，意思是“用口相傳的認識”。六五與九二正應，九二處下兌中爻，兌為“口”。九二又處下互震主爻，震為雷為“聲”，震雷“迅疾”如箭，雷聲隆隆傳播得很遠，卦象為六五借九二之口把天命君命遠播四方。“口”為民眾之口，“矢”為震雷象征君王天命，合起來為“知”，既代表君王的號令迅速被九二剛臣接受，又得到了民眾的支持。
19.4.5.3“大君之宜，吉”，引申到君王之道上，展現六五的吉祥。
“知”又通“智”字，充滿智慧。
《序卦傳》曰“有事而后可大，臨者，大也”，六五之君處坤卦萬民之中，厚德載物德行廣大，故稱“大君”。初九九二為“咸臨”，六三“甘臨”，六四親臨現場事無巨細叫做“至臨”，而真正聰明睿智的大君的統御之術是“知臨”，這才是可以“得吉”的“大君之宜”。
老子《道德經》第33章云“知人者智，自知者明”。《中庸》曰“唯天下之至圣，為能聰明睿智，足以有臨也”，《尚書》說“好問則裕，自用則小”，西漢司馬遷《史記·高祖本紀》中記載了漢高祖劉邦的肺腑之言，“夫運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一范增而不能用，此所以為我擒也”，由此可見，劉邦堪稱是善取下級智慧以臨天下的“大君”了。
領導者如果事事親臨難免分身乏術疲于奔命，這樣也不利于最大限度地調動眾人的積極性，領導者應該選賢任能知人善任，適當放權善取下級智慧以臨天下。
聯想到現今社會的一些領導者，事必躬親忙忙碌碌，文件堆山門庭若市，馬不停蹄效率低下，但有些老板舉重若輕氣定神閑，在家沒人找出門無人擾，書本不離手大腦常思考，放手信任手下，悠閑自得而運籌帷幄，事業蒸蒸日上，此兩者形成鮮明的對照。
19.4.5.4“大君之宜，行中之謂也”，孔圣人加以闡釋。
六五正應九二，九二處下互震卦為“行”。六五和九二都居中位，故稱“中”。九二處下兌卦和下互震卦為聲為言，引申為“說話”為“謂”。九二和六五正應為“之”，孔圣人巧妙地將卦象連起來就是“行中之謂也”，馬上就有了嶄新的寓意，可見孔圣人處處嚴格遵照周易“觀象系辭”的宗旨。
六五柔居中位，能用中道與九二正應，借九二之口和九二之行，來傳達和執行君命，既不事必躬親，又不脫離民眾，這才是無過無不及的最完美的君道。
在孔圣人的《十翼》中有很多處“謂”字，大都是“是、稱、說”的意思，在文王的卦辭中沒有出現過，在周公的爻辭中只出現過一次，第62小過卦上六爻辭曰“弗遇，過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚”。
在孔圣人“小象傳”中共出現兩處，另一處在第37家人卦，上六爻小象說“威如之吉，反身之謂也”，既要有誠信還要有威望，才能長保家道昌盛，永遠吉祥如意。但上六爻既無孚又無威，所以孔圣人用反話來講正理，告誡上六需要常常反省自身。家人卦的上卦是巽卦，巽卦的覆卦是“兌卦”，巽卦的反卦是“震卦”，震為雷發聲，兌為口說話為“謂”，反卦覆卦都取反象，是為“反謂”，合起來故稱“反身之謂也”。
19.4.5.5老子對“知臨”的理解。
老子《道德經》第17章云“太上，下（不）知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之”，說的就是為君之道的四個層次，大意是，最好的統治者，人們只是知道他的存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭到人們侮慢輕蔑。
最高層次應該就是“無為而治”，臨卦六五之君的“知臨”對應的是“親而譽之”。
