肆
感覺內(nèi)外的心
是沒有內(nèi)外的
如何細(xì)微？怎么體會？在這個地方，程老師又點(diǎn)了關(guān)要：
這句話很重要，你注意聽：
感覺內(nèi)外的心，是沒有內(nèi)外的。
這句話你要好好體會！
為什么？
因?yàn)閮?nèi)外在感覺上，不在本心上。
——這個地方很關(guān)鍵，非常值得細(xì)微體會：
?
心、或者我，在有形有相的感覺中嗎？
什么感覺是心呢？
心有具體的處所嗎？
如果你曾經(jīng)認(rèn)真找過心，而且在各種感覺上怎么找也沒有找到心，那你現(xiàn)在再聽到這個話：內(nèi)外在感覺上，不在本心上！就應(yīng)該有所觸動啦……
我們注意了，如果你能夠這樣：不思內(nèi)外、不做理解、去掉概念思維……本心自然“水落石出”。能夠讓你感覺內(nèi)外的那個，就是心。心無內(nèi)外，所以能夠感覺內(nèi)外。
程老師：
我們一講心，就會說心在內(nèi)，事在外。這沒有錯，但這是在感覺上講的，是在心與事的分別上講的。現(xiàn)在我再深講一步：這不是講心，而是在講心的感覺，在講心與事的分別。講分別當(dāng)然就分了內(nèi)外，而分了內(nèi)外，你就可以有不同的感覺了。
可是你有兩個心嗎？沒有。
你有內(nèi)心和外心嗎？沒有。
你只有一個心，不然你就不是你了。
你說自己確實(shí)感覺到有一個我在看著我，這個感覺沒錯，但是不要認(rèn)錯了，那不是兩個心。看著我的才是心，而被看著的是什么？是腦。心和腦都是我，所以我才可以看著我，但是心只有一個。
——又點(diǎn)出了一個關(guān)鍵：心和腦。
對這個心和腦，也不能落概念；落了概念，都在思維分別上，就不能真知心與腦是怎么回事。心在體會，是一體；腦為理解，總是概念分別。當(dāng)然，能夠感覺到有一個我在看著我，這說明你的知見境界開始出現(xiàn)體用層級，這是一個進(jìn)步；但要注意，如果不能從一體境界上明白，而用想當(dāng)然的概念自作分別，反而容易造成境界錯亂。
我們心里的好多問題，都是那些想當(dāng)然的概念給鬧出來的。對于許多東西，我們只知道一個概念，對那個概念又只有一個自以為是的理解，而不曾明白每個概念所指的真實(shí)存在，滿腦子始終在概念的邏輯關(guān)系中轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去，所以遭遇問題不能從實(shí)際上化解，而且問題越來越多。
你要在心上用功
不要在感覺上用功
程老師：
陳九川說：“靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又?jǐn)嗔耍饌€念頭去事上省察；事過又尋舊功，還覺有內(nèi)外，打不作一片。”
他在靜坐時，心靜下來了，整個感覺都比較平靜收斂。可是一遇事，就要動心，就要想，這個靜的狀態(tài)就斷了。可是斷的是靜，并不是心。他為什么怕斷了呢？因?yàn)樗墓Ψ蛴缅e了地方，他沒有在心上用功，而是在靜上用功，所以靜沒了，他的功夫也就白費(fèi)了。
然后他就又起個念頭去事上省察，可見他又搞錯了，省察是見心，不是見事。如果是見事，那他的念頭就會生生不息，更靜不下來了。等事情過后呢，他又“尋舊功”，就是又去靜坐，還要把靜找回來。可是這樣就有靜有動、有內(nèi)有外了，老是斷的，“打不作一片”。他說的一點(diǎn)沒錯，在靜上、事上、念頭上用功，都是在斷上用功，怎么能打成一片呢？
王陽明對此的評價是：“此‘格物’之說未透。”
這是說他連“格物”這關(guān)還沒有過去，就想著要打成一片，那當(dāng)然不行。“格物”是什么？就是去心中之物，去心上的種種感覺，比如動靜、狀態(tài)、念頭、事物等等。所以“格物”就是去斷。
——程老師將格物改為格心物，就在于覺知內(nèi)心。
首先要知道動靜、念頭、事物等，這些都是你的心中之物。首先要有這個意識。如果連這個意識都沒有，那就只能始終在這些感覺和念頭中間折騰，永遠(yuǎn)跑不出這個迷魂陣。如果明白這些都是心相、心物，就可以從心相見心動，見心動而知本心。這就是格心物。所有那些心物的動靜、斷續(xù)、生滅、去來，都是一心之變，而本心不存在動靜、斷續(xù)、生滅、去來等種種分別。
程老師：
王陽明說：“心何嘗有內(nèi)外？即如惟濬今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭？”
只有一個心，所以沒有內(nèi)外之心。他說你陳九川現(xiàn)在講話，難道還有一個心在忙別的？不管你在干什么，靜也好，動也好，不都是這一個心嗎？你要在心上用功，不要在感覺上用功，這才是功夫一貫。如果你不體會自心，又生許多想法，以為這樣，以為那樣，都是“更起念頭”，就更不能明見本心了。
——注意，覺與知的不同層次：
正常狀態(tài)下的感覺都容易覺到，有了感受即是覺；但不容易對感覺有覺知，不容易知道這僅僅是我的感覺。所以生了感覺之后，都落在覺上，落是事上，落在念上，跟著覺和念跑。然后再不斷地對這些覺和念進(jìn)行分別、界定，諸如這是什么？那是什么？這是怎么回事？我應(yīng)該怎么辦？等等，就是不斷地“更起念頭”，心就更迷、更亂了。不知知，覺上缺知。著在覺上，用功再多，也是斷的；只有覺上生知、從覺知心，才是功夫一貫。
陸
不能著在感覺上
而要體會悟知感覺的來處
程老師：
王陽明又說：“人須在事上磨煉，做功夫乃有益；若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。”
在事上磨煉，就是在動心時自覺本心，不要跟著感覺走，而要體會感覺從哪來，這才是做功夫。如果你只是好靜，就著了靜，就不見本心了。修靜只能得到暫時的清靜，遇事就靜不了了，就亂了，這樣做功夫，是無法進(jìn)步的。
“終無長進(jìn)”，就是沒有一點(diǎn)長進(jìn)。王陽明說得真狠，我都舍不得這么說。多少人都是這么下功夫的，現(xiàn)在人們不也是這樣嗎？王陽明一語抹殺。
——不要以為靜的感覺就是本心了，不是的，那還是一種心生的感覺，而不是心。覺知沒有分別的本心，才會明白動靜之源。因?yàn)闆]有見到本心，即使靜坐時感覺再好，也是假功夫，實(shí)際上終無長進(jìn)。
所謂事上磨煉，就是在動心時能夠自覺本心，不能被感覺牽著走，而要在有感覺時體會感覺從哪里來，即從感覺再反覺它的來處，從心動見本心。這個就叫返本、叫知源。
“感覺內(nèi)外的心，是沒有內(nèi)外的。”這個超越了感覺，所以需要參悟，就在悟。感覺都是具體的、瞬間的，所以不能維持，生了感覺接著往往就落到分別上。而從有分別的感覺，回返無分別之本心，這就是悟。
有這么一個人，喜歡佛道修行，非常虔誠地拜了上師，修煉坐禪入迷，特別下功夫，入靜禪定的感覺很好，最后工作辭了，就在家專業(yè)修道。喜歡修煉也往往排斥參悟，覺得那不是功夫，都是口頭禪。后來，遇事過不去了，才發(fā)現(xiàn)這些年的修煉怎么竟然一點(diǎn)事也不管，雖然坐禪時可以靜心，但是遇事便亂，所謂的功夫無影無蹤，那還修煉什么呢？于是干脆也就不修煉不坐禪了，上師當(dāng)然也就那么回事了，轉(zhuǎn)了一圈，重新找工作，過日子，生活又和以前沒有學(xué)佛沒有修煉時一樣了。
為什么會是這樣呢？
王陽明特別講：“人須在事上磨煉，做功夫乃有益”。注意這個“事”，實(shí)際上包含了我們?nèi)松囊磺校酥灰钪碗x不開事，就始終是在事中。在事上磨煉，而處處都是事，也就是說，人生即道場，無處不修煉。只有明白了這個意識，才叫事上磨煉，才能夠功夫一貫。
再看那種把靜修與做事分開的。以為靜坐的時候才是修道，因?yàn)檫@個時候可以去除雜念，靜心的感覺特別好；但只要回到日常現(xiàn)實(shí)生活，馬上就面臨著各種事情和雜念。這時怎么辦？就像王陽明的學(xué)生陳九川說的，“又尋舊功”，還是靜坐修煉好，回到和沉浸在那個狀態(tài)，心似乎就平靜了，也就不煩了。或者覺得遇事就亂說明我的功夫還不夠，所以我還要再去好好靜修。
這是什么結(jié)果呢？注意，修煉好靜的結(jié)果，反而使你更不能適應(yīng)平常的生活境界了。靜坐成了自己逃避現(xiàn)實(shí)的精神鴉片。執(zhí)著于靜的感覺，當(dāng)然是一種迷，心都是迷的，還講什么修煉？這樣的修煉最終有什么用呢？
剛才我們說到感覺都是具體的、當(dāng)下的，所以不能持續(xù)。有了一個感覺之后，它必然要變。而通常都是在分別中繼續(xù)分別，也就是覺上生覺，念上生念，成為所謂意識流，心在念念中流散不止。那種修靜，首先是認(rèn)為有念不好、不善，只有靜定才是功夫，于是努力不讓念頭跑，甚至修到不怎么生念。
靜與動，本身即為相對的分別境界，而且都是一種覺受，所謂無念、空、靜，也還是有相感覺。這種感覺雖然比雜念不斷、遇事心煩的感覺似乎要好，但這不是智慧，不是真正的能力，因此這樣的功夫也就基本無益、無用。一旦遇到事情，立刻被卷進(jìn)去了，守靜的功夫無影無蹤。
恰恰這個時候更應(yīng)該磨煉，心不能靜的時候正是修煉之機(jī)。所以叫事上磨煉，在有念、雜念中覺知，動中見心，知還本心，心歸本位，才能不怕念頭，駕馭念頭，真正自我做主。心能主念，那些亂念、雜念、浮念，自然越來越少、越來越淡。
所以，修煉就在修心，修心即念上覺、知上明。
在不分別上下功夫
才是本體功夫
程老師：
王陽明接著特別說：“那靜時功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也。”
靜的時候，你的心好像是收斂了，其實(shí)卻是放溺，因?yàn)橹o就是著境，而著境就是依賴，這就是放溺。不見自心，就沒有自覺自控的能力，這算什么做功夫呢？王陽明講得深，點(diǎn)得準(zhǔn)。
——以為靜坐是修煉，然后平常是做事，但實(shí)際上，只要落分別，就都是事，都不知心。本來意義上的修煉，就是要修心。不見心，不修心，便不叫功夫，“終無長進(jìn)”。不知道所謂靜修也落了事，在這個狀態(tài)中就是迷，甚至比日常事務(wù)中更其“放溺”。
因?yàn)樵谄匠５氖轮校阋苍S還能夠覺察到心是亂的；而在自我感覺很好的靜修中，卻是完全失覺，而且根本沒有意識，還以為這是在專心修煉，還為這種著靜的感覺而沾沾自喜，就更是迷上加迷。
所以，越是好靜，越是覺得靜坐的感覺好，那么遇事就只能更亂，連常人應(yīng)對事務(wù)的能力都逐漸喪失了，這到底修的是什么呢？修來修去，靜的再好，真正遇事才發(fā)現(xiàn)所有的靜修功夫都是白忙乎一場。
程老師：
《傳習(xí)錄》后面又講：“后在洪都，復(fù)與于中、國裳論內(nèi)外之說，渠皆云物自有內(nèi)外，但要內(nèi)外并著功夫，不可有間耳。以質(zhì)先生。”
后來在洪都這個地方，又跟于中、國裳兩個人討論這個問題，他們也都說心有內(nèi)外，所以要內(nèi)外一起用功，不可間斷。然后問王陽明的意見。
王陽明說：“功夫不離本體，本體原無內(nèi)外，只為后來做功夫的分了內(nèi)外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫。”
王陽明說得清楚，功夫只有下在本體上，才算是功夫，除此之外，都不是功夫。你都分內(nèi)外了，離本體了，功夫下到哪去了？所以他明確告訴他們：你們要在不分別上下功夫，這才是本體功夫。
——怎樣做本體功夫？程老師具體解說：在不分別上下功夫。內(nèi)外、動靜等，都是“更起念頭”，都是分別。只要落分別，就不是“功夫一貫”。不分別，就在一、就在心，就是“本體功夫”。
我們還可以看王陽明與學(xué)生的差別。學(xué)生一說都在分別上：內(nèi)與外、動與靜、念與事……還要尋舊功、打成一片，內(nèi)外一起用功，不可間斷等等。但王陽明呢，學(xué)生不論說到哪兒，馬上就拉回本心，一句就說到本來。
為什么呢——
分別皆從一體出，萬事都是本之來。
這就是王陽明的功夫一貫，就是心學(xué)的本體功夫。
之所以稱為心學(xué)，即無論什么都是格心物、致良知。
注意知之昧：
于真知中知行合一
程老師：
“是日俱有省”。
他們都有所省悟，都有所得。陳九川、于中、國裳，都有同樣的問題，他們都在分內(nèi)外，都在講動靜。我們是不是也這樣呢？希望講了一條，大家也能“俱有省”。
——我們順便來看內(nèi)外。一般的理解，外就是外事、外境、外在，與之相對的是內(nèi)；而心學(xué)所說的內(nèi)，就是心、我。所以，但凡分別，即是著外，而非本心。那么好，大家想一想，感覺的內(nèi)外呢？著了感覺，必然分別，所以，所謂內(nèi)的感覺，已經(jīng)建立在內(nèi)外分別上，結(jié)果還是外。而真正的內(nèi)，即無分別之本心，為一體之悟見。
《傳習(xí)錄》182這一條，要說簡單也非常簡單，王陽明主要就是講了一個“何須更起念頭”。但是要真正做到，達(dá)成“功夫一貫”，確實(shí)又不那么簡單。關(guān)鍵在什么地方呢？我們從“知行合一”來看，這幾個學(xué)生的關(guān)注點(diǎn)都在行上，從陳九川的靜坐用功、遇事又?jǐn)啵约皟?nèi)外分兩邊，到他們幾個討論要內(nèi)外并著功夫，想的做的都是所謂行的功夫。
他們的問題出在什么地方？
他們這就是把知與行分開了，知與行變成了兩碼事，這本身就落到了分別上。更關(guān)要的，他首先在知上就昧掉了，在知見上著了知與行的概念分別，然后在功夫修煉中都落在了感覺的分別上，越修煉越找不著感覺，離開本體越遠(yuǎn)。
這個地方值得我們仔細(xì)思悟。知行合一，已經(jīng)成了我們的口頭語，但是，我們?yōu)槭裁纯偸怯X得做不到知行合一？
首先
：
我們真明白什么是知行合一嗎？
何為知、何為行，何為知行？
知行合一，合在哪里？
一是什么？
……
這么隨便一問，我們自己能夠回答嗎？一是心，一是覺本心之知。一知不明，必然知行兩分，結(jié)果都是盲修瞎練。
王陽明講知行合一，那到底如何知行合一呢？其實(shí)，王陽明又說過一句話：真知即行。這話非常關(guān)鍵。如果體會不到這個，不能穎悟真知，知行合一就是一句空話。
真知，不是概念知，不是理解知，更不是我們以為的知、想當(dāng)然的知，而是本來知、一體知，是無分別之知，是知不知之知。老子說過：知不知，上。
真知即行，是知行合一的鑰匙、知行合一的心法，也是知行合一的關(guān)要指點(diǎn)。這是所謂“真?zhèn)饕痪湓挕薄＿@個地方確實(shí)需要好好體會，反復(fù)悟參，這是心的功夫、本體功夫。
真知即行，即功夫一貫。
