認識一個人：
“以絕世之資倡其新說，鼓動海內外，集心學之大成，崛然而起，門徒遍天下，成一代圣哲”。他精通儒家、道家、佛家，與孔子、孟子、朱熹并稱為“孔孟朱王”。
王陽明，名守仁，字伯安，浙江余姚人，生于明憲宗成化八年（1472年），卒于明世宗嘉靖七年（1528年）。因曾筑室于會稽山陽明洞，自號陽明子，故稱之為陽明先生。
“無善無惡心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，為善去惡是格物”
心的本體是與天具來的真性，本來是沒有善惡的；但人心往往受到世俗陋習的沾染，意念上就出現了好惡善惡的存在；心的本體原是晶瑩剔透，本是一個“未發之中”，天性聰明有慧根的人，直接從本原上體悟入門，一下就領悟了本體，這就是功夫，人與己、內與外一齊就悟透了；資質稍差的人，心不免會受到陋習的沾染，本體受到蒙蔽或遮蔽，暫且教他們在意念上踏實行善去惡（事上磨煉，格物、致知、誠心、正意、修身，這些都是恢復心之天性本體的功夫），功夫純熟后，遮蔽在心體上的渣滓完全被清除（格去）時，心之本體也就明亮干凈了。（心之本體，不可只去憑空想象，不可養成貪求虛寂的毛病，要靠事上磨煉）。
陽明先生的“心即理”
心即理，是陽明學說的核心命題。心者，天地萬物之主，心外無理，心外無物，世上哪兒還有存在于人心之外的事物和道理。此心無私欲之蔽，至純至精，即是天理，不需要外面添加一絲一毫。人為天地之心，萬物之主，而人心“便是天地鬼神的主宰，天沒有我的靈明，誰去仰其高？地沒有我的靈明，誰去俯其深”，而“圣人之學，心學也”。圣學便是圣人為了復原其心體所共同的與萬物為一體的本心，從而以父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信來教化世人。
人心就是天理，這種純屬天理的心，表現在服侍父母長輩親人上就是孝，表現在輔助君王（輔助領導）上就是忠，表現在交友、治理百姓上就是信和仁（愛）。心意之所體現，必有其物，物即事。也就是說在社會現實生活中，如果沒有主體意識的參與，一切社會實踐活動就無法進行，這就是所謂的心外無物（事）的內涵。
陽明先生的“知行合一”
知行在本體上是合一的，知而不行，只是不知。知行若沒有合一，只因為有私欲阻隔了。只要能真正認識到那些隔開本體的私欲，自然就會得到知行合一的本體。知和行原本就是一個工夫，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成；知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行合一，一念發動處，便即是行了；發動處如果有不善（私欲），就應將這不善的念頭（私欲）克掉清除，不留絲毫，不使那“一念不善”潛伏在胸中。胸中便是沒有私欲隔斷，自見知行合一的心體。總之，知行的工夫本來不可分離，有知方有行，有行便有知，而知行的本體只有一個，那便是良知良能，而知行的功夫也只是一個，那便是致良知。圣哲教育人們，認識、實踐，就是要恢復知行本來的面目，不是只簡單地告訴你如何認識、實踐。
《大學》給出了一個真正知行的例子，就是“如同喜歡美色，如同厭惡腐臭”。看到美色是屬于知，喜歡它則屬于行，你一看到美色就自然喜歡它了，而不是看見后才生出一個好色之心去喜歡；聞到腐臭味兒屬于知，討厭它屬于行。你一聞到惡臭就自然討厭它了，而不是先聞到才生出個厭臭之心去討厭它。
陽明先生的“致良知”
這是陽明先生從百死千難中體察出來的“靈丹一粒”、“正法眼藏”。是《大學》“致知”和《孟子》“良知”的結合，堪稱是陽明心學的核心，他也自以為是“千年古賢相傳的一點真骨血”。良知便是天理之昭然明覺，良知便是天理，天理不外乎是仁義禮智、忠孝悌信等五倫百行的道德規范。而致良知便是通過主體的自我道德修養，從而合乎天理，體認良知。正如他本人所說的：“見到父親自然知孝，見到兄長自然知悌，見到孺子入井自然知惻隱，此便是良知。”
致良知就是通過為圣的功夫即內在的道德重建，使其回復到明潔的、無善無惡的本心，回復到那個超越現實的自由之境。這一“致良知”統合了《大學》的格物、誠意、正心，其最高境界便是心中本來存在的圣人，而良知原本人人固有，因而每個人都有成為圣人的可能性。
陽明心學是陽明先生自我否定、自我超越、不斷創新而形成的思想學說，主張通過自我的道德修養，實現人格的完滿，達到天人合一的崇高境界。陽明心學高揚主體意識，充分肯定人的主觀能動性，打破圣賢經傳的神秘和不可逾越性，對現代人的個性發展、思想的自由解放、事業的開拓奮進，以及維系社會倫理修養、敬業樂群等精神，都有著有益的啟示和積極的促進，為我們修身處世、開拓創業提供了積極飽滿的精神養分。
陽明先生的“格物致知”與朱熹的“格物致知”，真的是不一樣……（待續）
