《論語·里仁篇》有這樣一段話。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”
曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
這里把孔子的言論和曾子的解釋分開，是因為曾子的這個解釋，其實并不是貫穿孔子之道的“一”。
在上一講中提到，我認為貫穿孔子的思想的那個道，是“仁”。
??2017-10-03 11:44
《論語·里仁篇》有這樣一段話。子曰：“參乎！吾道一以貫之。” 曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！” 這里把孔子的言論和曾子的解釋分開，是因為曾子的這個解釋，其實并不是貫穿孔子之道的“一”。 在上一講中提到，我認為貫穿孔子的思想的那個道，是“仁”。
首先，忠恕是兩個詞，并不是“一”。
有人說，陰陽即太極，二可為一。可惜并不能證明，忠和恕是陰陽的關系。
其次，忠恕都是有對象的，并不是獨立的價值核心：對象改變，忠和恕都將失去意義而不成立。所以忠恕不能成為基本的“道”。
而孔子直接提出并一再強調的，思想上的“道”，是“仁”。
這在《論語》里隨處可見。我不知道為什么曾子要在這里突然引入忠恕這樣的概念——卻忽略了“仁”！
更有趣的是，后世甚至很多人抓住了曾子的這個解讀，強行扭曲一波孔子，說孔子是愚忠。
還有人說，這里的忠可以解釋為“衷于內心”。
那么問題是，內心是什么？注意，這里問的是“貫穿孔子之道”的那個內心。
翻開論語，認真尋找領會，其實孔子早就明確提出了，這個內心就是“仁”——又何必再引入令后世誤會的，什么忠恕？
可以說，儒學在歷史上被誤會，主要是因為偏離了“仁”之道——反而強調一些肢末的價值理念，如忠、信、孝順等。
單獨的看這些肢末的價值理念，并沒有什么錯，問題就出在：這些價值理念往往缺少了貫穿其中的“仁”！也就是說，片面強調忠信和孝順，卻不考慮“仁”！
說嚴重點，這是重“術”而缺“道”。
到了現代社會，很多對儒學之道的誤會，是不談仁，而說“禮”。
殊不知，“禮，貴乎誠”。誠，即發自本心。儒學的本心，就是仁。
而禮的本義，是一套社會秩序——孔子的主張是，社會需要一套公共的秩序，而不是通過武力強權來維持和破壞
只不過，以當時的歷史條件來看，孔子認為周禮可能是最為完善的一套社會秩序。
現在很多人批評孔子恢復周禮是愚昧——殊不知，縱觀孔子之前的歷史，還有哪個時代的社會秩序是超越周的呢？
回到論語的原文，孔子是以感慨的語氣說出這句話的：“參乎！吾道一以貫之”。
說明當時的場景是，曾子讓孔子有些失望：像曾參這樣的學生，竟然也不能理解老師一直重復強調的道。
——貫穿孔子的思想的道，是“仁”。仁，即以人為本：
以人為本，去學禮、求知；
以人為本，去待人接物，誠信交際；
以人為本，去齊家治國平天下。
而這些，都不是忠恕可以解決的，也不是一個“禮”字可以貫穿其中的！這樣解釋以后，我想多數人不會再批評儒學為“迂腐”。
反而是那些只看到被扭曲的儒學的人，或是不愿意歸本溯源去追究儒學之道的人，甚是迂腐！
//自注：
孔子首先把仁作為儒家最高道德規范，提出以仁為核心的一套學說。仁的內容包涵甚廣，其核心是愛人。仁字從人從二，也就是人們互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義是指對他人的尊重和友愛。儒家把仁的學說施之于政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
文：何為貴，儒學十講第二篇。
