柏拉圖：善和真理
先來分析柏拉圖。柏拉圖在他的《米諾篇》中論證了一個非常有意思的命題，即“人皆求善”。書中的蘇格拉底認為，人沒有例外都是求善的。這個命題不是觀察命題：在觀察上，我們看到的是既有人求善又有人求惡。因此，它不是通過觀察歸納出來的；毋寧說，它是一個論證命題，也就是說，蘇格拉底是提供一個論證來證明這個命題的正確性。
蘇格拉底的論證并不復雜，但力量卻非常強大。這個論證可以稱為“排除法”。就觀察而言，我們都同意可以把人分為兩種：一部分是求善的，一部分是求惡的。這是一個觀察事實。從這里出發，蘇格拉底說，對于求善的那部分人，他們是求善的；因此，我們不用管這部分人。對于那些求惡的人，他認為還是可以劃分為兩類：一類是“以惡為善而求惡”，一類是“明知為惡而求惡”。在這兩類人中，那些“以惡為善”的人，當他們在追求惡的時候，并不知道那是惡的；相反，他們以為在追求善。之所以會出現這種情況，在于他們善惡不分，把惡判斷為善，從而選擇并追求惡。他們是在善的判斷中追求惡，就其主觀愿望而言是求善的。因此，應該把他們歸為求善的那一類人。
另一類“明知為惡而求惡”的人還可以再分為兩種：一種是“明知為惡但為利而求惡”，另一種是“明知為惡且無利而求惡”。前一種人如貪污官員，明知貪污不好，但為了自己的利益還是要貪污。分析這種人的動機，可以發現他們在做決定時，不是因為那件事情是惡的，而是因為它有利可圖。因此，決定他作惡的那個因素是有利可圖。盡管可以說這個“有利可圖”不過是暫時的利益，然而在這個時刻主導意識是把這個利益當作最重要的善，并且以此為他的選擇根據。可見，他是在善的名義下決定作惡。因此，柏拉圖認為這種人是屬于求善的。
孟子：善和本性
孟子生活在一個禮崩樂壞的時代。對于一個有秩序的社會來說，只要按照社會已定的規范行事，就是善的行為。周朝建立起來之后，中國社會形成一套完整的禮儀制度作為人們的行為規范，稱為“周禮”。到了春秋時期，周禮受到嚴重破壞。從齊桓公九合諸侯開始，各諸侯國追逐自己的利益，無視周禮的約束。從周禮的角度看，各國的做法是不合適的，是一種惡。但是，從各國自身的利益看，他們所做的一切都是善的。在孟子看來，這樣的社會是人人都追逐自己利益的社會。
在孟子的思路中，人生活在社會關系中，應該把著眼點放在人和人的關系上。每個人都有自己的利益，處理人和人的關系實際上也就是處理利益關系。利益關系可以是互利和諧的，也可以是互損沖突的。在實際生活中有各種各樣的社會關系：有的社會關系對某些人有利，對其他人有損；有的社會關系對較多人有利，甚至對全體成員都有利；有的社會關系只對少數人有利，對多數人則有損。因此，尋找到一個好的社會關系，讓更多人得到益處，就是當務之急。正是在這個思路上，孟子對梁惠王說：“亦有仁義而已矣”。可見，孟子要求梁惠王先談“仁義”，實際上是在談論個人生存和社會治理的出發點問題，主張出發點應該是“仁義”，而不是利益。
二者
柏拉圖的認識論強調對真正的善的認識和把握：人必須把握住真正的善，并從此出發判斷選擇，只有這樣人的生存才能滿足對善的追求。問題的關鍵在于把握真正的善。但是，究竟什么是真正的善？如何判斷我們得到了真正的善？在西方思想史上，問題的焦點是如何認識真理(真理之路)，如何判斷我們把握住了真理(真理標準)。在柏拉圖思想的影響下，古希臘人在真理之路和真理標準問題上欲罷不能，最終在基督教的恩典真理論那里找到落腳點。
孟子的功夫論承認人們有不同的善知識。但是，孟子強調人的生存必須從“仁義”出發，在修身養性中把握合適的社會關系，并通過“禮”來調整自己的言行(“克己復禮”)。這里，生存的關鍵點是修身養性的功夫。值得注意的是，這種思路可以和認識論毫不相關。在修身養性中，人們不會提出這樣的問題：哪種社會關系才是真正合適的。只要人在修身養性中體驗到一種合適的社會關系，他就會按照他所體驗到的社會關系去為人處世。當然，他在不同時候可能會有不同的體驗，但這并不一定會引導他追問“真正合適”這類認識論問題。
作為社會關系中的一員，人只需要著眼于當下的社會關系(“由仁義行”)，并在其中體驗何為合適的社會關系。人的修養功夫深入到哪個程度，他對合適的社會關系(“仁義”)的認識就達到哪個程度。他在生存中只能按照自己所理解的“仁義”而行。如果他的理解出現了問題，導致他在處理和他人的關系時出現沖突，那么，他就會反求諸己，進一步修身養性，體驗何為合適的社會關系。可以看到，功夫論的中心關注不是認識，而是修身養性的功夫，發揚本性中的善性。《中庸》給出了一種相當完整的君子論，即在“誠”中修身養性。
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