《盡心下》共三十八章。
第一章講梁惠王不仁，他“以其所不愛及其所愛”，而仁人當“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。
第二章講“春秋無義戰”，這也是《孟子》中的名言。
第三章講“盡信《書》，則不如無《書》”——同樣是名言。第四章講“善戰”是大罪，像武王那樣吊民伐罪才是正義的。第五章講各種工匠能把規矩準則傳授給人，技巧的掌握卻靠自己。第六章講大舜貧不卑而富不亢，始終如一。
第七章講“殺人之父，人亦殺其父”，和自己殺了父親也差不多。
第八章講當今設立關卡不是為了抵御殘暴，而是為了實行殘暴。
第九章講本人胡作非為，就別想他人能對自己家人規矩。
第十章講考慮周到的人兇年邪世都能保全。
十一章講珍惜名譽的人讓國都在所不惜，不珍惜名譽的人請他給人一點吃的卻老大不高興。
十二章講不信仁賢而無禮義，國家就會缺乏糧食和用度。
十三章講不行仁道，是不可能得天下的。
十四章講“民為貴，社稷次之，君為輕”，治國理政的重點當以此為順序。
十五章講圣人是百世之師，后世之人聞風而能興起——榜樣的力量是無窮的。
十六章從“仁”的得名之由講“仁”是做人的道理。
十七章的文字在《萬章下》首章已經出現過，講孔子離開故國和離開他國的不同態度。
十八章講孔子之“厄于陳蔡”，緣于和兩國君臣缺乏溝通。
十九章講不必以流言蜚語為慮。
二十章講“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭”。
二十一章講述“地上本沒有路，走的人多了，也便成了路”（魯迅《故鄉》）的道理。
二十二章的意思和前一章相仿佛，說鐘鈕因年代久遠，所以快磨斷了。
二十三章講馮婦不能善始善終，為世人所笑。
二十四章講仁義禮智的追求，對君子而言，乃天性使然。
二十五章介紹了什么是善、信、美、大、圣。
二十六章表述信仰是自由的，不必以強力約束。
二十七章說，取之于民要緩，急則使人民或死或逃。
二十八章講諸侯之寶是土地、人民、政事，把珠寶美玉當寶貝的，將當身而敗。
二十九章認為某人若“小有才”，而“未聞君子之大道也，則足以殺其軀”。
三十章說孟子收徒“往者不追，來者不拒”。
三十一章認為仁和義其實很簡單，把對家人才肯做的擴展到他人身上，就是仁和義了。
三十二章說的也類似，講平天下要從修身做起。
三十三章言簡義豐，講的都是如何修身。
三十四章說，游說諸侯，就要藐視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里；因為他干的那些個事兒，我都不屑于干。
三十五章認為，寡欲之人多長壽，多欲之人多短壽。
三十六章說，長輩喜歡吃的東西，如果太少，就只留給長輩吃。
三十七章，一是說，如果交友交不到中行之士，就找狂放和狷介的人好了；二是闡述為何鄉愿是敗壞道德的人。
三十八章講述，根據歷史，五百年必有王者興；孔子至今，有一百多年了，未見有圣人興起，那大概也就沒有了。以此作為全書結尾，耐人尋味。這一部分，除了“修身”，還有如何“治國”“平天下”，以及對人物的評騭，對事物的看法。
孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”公孫丑問曰：“何謂也？”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。” 孟子曰：“春秋無義戰。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。” 孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子說：“太不仁義了，梁惠王這個人哪！仁人把他給喜愛者的恩德推廣到他不愛的人，不仁者卻把他給不喜愛者的禍害推廣到他喜愛的人。”公孫丑問道：“這是什么意思呢？”答道：“梁惠王為了爭奪土地的緣故，驅使他的百姓去作戰，暴尸荒野，骨肉糜爛。被打得大敗了，預備再戰，怕不能得勝，又驅使他所喜愛的子弟去決一死戰，這個就叫作把他給不喜愛者的禍害推廣到他喜愛的人。”孟子說：“春秋時代沒有正義戰爭。那一國的君主比這一國的君主好一點，那是有的。但是征討的意思是在上的討伐在下的，同等級的國家是不能互相征討的。”孟子說：“完全相信《書經》，那還不如沒有《書經》。我對于《武成》一篇，所取的不過兩三片簡罷了。仁人無敵于天下，憑著周武王的大仁大德來討代商紂的不仁不德，怎么會讓血流得把搗米槌都漂浮起來了呢？”
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孟子曰：“有人曰：'我善為陳，我善為戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：'奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：'無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。'征’之為言'正’也，各欲正己也，焉用戰？”
孟子說：“有人說：'我很會布陣，我很會打仗。’這是大罪。國君若喜愛仁德，打遍天下無敵手。〔商湯〕往南征討，北狄便埋怨；往東征討，西夷便埋怨，說：'為什么把我排在后面？’周武王討伐殷商，兵車三百輛，勇士三千人。武王〔對殷商的百姓〕說：'不要害怕！我是來安定你們的，不是和百姓為敵的。’百姓都額頭碰地磕起頭來。'征’的意思是'正’，若各人都希望端正自己，哪里用得著戰爭呢？”
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孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。” 孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
孟子說：“木工和專做車輪、車箱的人只能夠把規矩準則傳授給別人，卻不能夠讓別人一定有技巧。”孟子說：“舜吃干糧啃野菜的時候，似乎是要終身如此了；等他做了天子，穿著麻葛單衣，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又好像這些本來就是他的。”
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孟子曰：“吾今而后知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。” 孟子曰：“古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴。”
孟子說：“我今天才知道殺戮別人親人有多嚴重了：殺了別人的父親，別人也就會殺他的父親；殺了別人的哥哥，別人也就會殺他的哥哥。那么，〔雖然父親和哥哥〕不是被自己殺掉的，但也相差不遠了。”孟子說：“古代設立關卡是打算抵御殘暴，今天設立關卡卻是打算實行殘暴。”
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孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。” 孟子曰：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂。”
孟子說：“本人不依道而行，道在妻子兒女身上都行不通；使喚別人不合于道，要去使喚妻子兒女都不可能。”孟子說：“對利考慮周全的人荒年不會喪生，把心思用于道德的人亂世不會迷惑。”
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孟子曰：“好名之人能讓千乘之國，茍非其人，簞食豆羹見于色。”
孟子說：“珍惜名譽的人，可以把有千輛兵車國家的君位讓給他人；如果不是珍惜名譽的人，即便要他讓一筐飯，一碗湯，一張臉也會扯得老長。”
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孟子曰：“不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。” 孟子曰：“不行仁而得國者，有之矣；不行仁而得天下者，未之有也。”
孟子說：“不信任仁德賢能的人，那國家就會缺乏糧食；沒有禮義，上下的關系就會混亂；國政荒廢，國家的用度就會不夠。”孟子說：“不行仁道卻能得到國家的，有這樣的事；不行仁道卻能得到天下的，從沒有這樣的事。”
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孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”
孟子說：“百姓最為重要，土谷之神次之，君主最輕。所以得到百姓的賞識便做天子，得到天子的賞識便做諸侯，得到諸侯的賞識便做大夫。諸侯危害國家，那就改立。犧牲既已肥壯，祭品又已清潔，祭祀也按時進行，但還是遭受旱災水災，那就改立土谷之神。”
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孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非圣人而能若是乎？——而況于親炙之者乎？” 孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。” 孟子曰：“孔子之去魯，曰：'遲遲吾行也，去父母國之道也。’去齊，接淅而行——去他國之道也。” 孟子曰：“君子之厄于陳蔡之間，無上下之交也。”
孟子說：“圣人是百代的老師，伯夷和柳下惠便是這樣。所以聽到伯夷風操的人，貪得無厭的人也清廉起來了，懦弱的人也想著要獨立不移了；聽到柳下惠風操的人，刻薄的人也厚道起來了，胸襟狹小的人也寬大起來了。他們在百代以前發奮有為，而百代之后，聽到的人沒有不奮發鼓舞的。不是圣人，能夠像這樣嗎？〔百代以后還能如此，〕何況是親自接受熏陶的人呢？”孟子說：“'仁’的意思就是'人’，'人’和'仁’合起來說，就是'道’。”孟子說：“孔子離開魯國，說：'我們慢慢走吧，這是離開祖國的態度。’離開齊國，便不等把米淘完瀝干就走——這是離開別國的態度。”孟子說：“孔子被困在陳國、蔡國之間，是由于與兩國君臣沒有交往的緣故。”
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貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。《詩》云：'憂心悄悄，慍于群小。’孔子也。'肆不殄厥慍，亦不殞厥問。’文王也。”
貉稽說：“我被人家說得很壞。”孟子說：“沒有關系。士人討厭這種多嘴多舌。《詩經》說過：'煩惱沉沉壓在心，小人當我眼中釘。’這是形容孔子一類的人。又說：'所以不消除別人的怨恨，也不失去自己的名聲。’這是說的文王。”
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孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。” 孟子謂高子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子心矣。”
孟子說：“賢人一定會用自己的明白來讓別人明白，現在有些人自己還模模糊糊，卻企圖讓別人明白。”孟子對高子說：“山坡上的小路間，經常去走它就變成了一條路；只要有一段時間不去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心給堵塞了。”
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高子曰：“禹之聲尚文王之聲。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”
高子說：“禹的音樂好過文王的音樂。”孟子說：“為什么這樣說呢？”答曰：“因為禹傳下來的鐘鈕都快斷了。”孟子說：“這個何足以證明呢？城門下車跡那樣深，難道只是拉車的馬的力量所致嗎？〔那是由于日子長久車馬經過多的緣故。禹的鐘鈕要斷了，也是由于日子長久了的緣故哇。〕”
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齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。”孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎。卒為善，士則之。野有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
齊國遭了饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人都以為老師會再度勸請齊王打開棠地的倉庫來賑濟災民，大概不可以再做一次吧。”孟子說：“再做一次就成馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善于和老虎搏斗。后來變好了，〔不再打虎了，〕士人都以他為榜樣。有次野地里有許多人正追逐老虎。老虎背靠著山角，沒有人敢于去迫近它。他們望到馮婦了，便快步向前去迎接。馮婦也就捋起袖子，伸出胳膊，走下車來。大家都喜歡他，可是作為士的那些人卻在譏笑他。”
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孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”
孟子說：“口對于美味，眼對于美色，耳對于好聽的聲音，鼻對于芬芳的氣味，手足四肢喜歡舒服，都是人的天性使然，但是得到與否，卻屬于命運，所以君子不會以天性為借口而強求它們。仁對于父子，義對于君臣，禮對于賓主，智慧對于賢者，圣人對于天道，能夠實現與否，屬于命運，但也是天性使然，所以君子不會以命運為借口而不去順從天性。”
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浩生不害問曰：“樂正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？” 曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
浩生不害問道：“樂正子是怎樣的人？”孟子答道：“善良的人，有自信的人。”“什么叫作善良？什么叫作有自信？”答道：“發自肺腑的叫作'善良’，有道德學養叫作'自信’；把那善良、自信充實擴大叫作'美好’；充實擴大之，使之光輝洋溢，叫作'偉大’；將那偉大光輝化育天下眾生，便叫作'圣’；圣而臻于妙不可言便叫作'神’。樂正子是介于'善良’和'有自信’兩者之中，'美好’'偉大’'圣’'神’四者之下的人物。”
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孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚——既入其，又從而招之。”
孟子說：“逃離墨子一派的，一定歸向楊朱一派；逃離楊朱一派的，一定歸向儒家一派。只要他回歸，接受他就算完了。今天同楊、墨兩家辯論的人，好像追逐走失的豬一般——已經送回豬圈了，還要把它的腳給絆住。”
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孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。” 孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。” 盆成括仕于齊，孟子曰：“死矣，盆成括！”盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
孟子說：“有征收布帛的，有征收谷米的，還有征發人力的。君子只采用其中一種，其余兩種暫緩征用。如果同時用兩種，百姓就會有餓死的；如果三種同時用，那連父子之間也只能離散而各奔東西了。”孟子說：“諸侯的寶貝有三件：土地、百姓和政治。把珍珠美玉當作寶貝的，災禍一定會降臨到他身上。”盆成括在齊國做官，孟子說：“盆成括要死了！”盆成括被殺，學生問道：“老師怎么會知道他將被殺？”答道：“他這個人只有小聰明，但是未曾聞知君子的大道理，那便足以招來殺身之禍了。”
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孟子之滕，館于上宮。有業屨于牖上，館人求之弗得。或問之曰：“若是乎從者之也？”曰：“子以是為竊屨來與？”曰：“殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。”
孟子到了滕國，住在上宮。有一雙沒有織成的鞋放在窗臺上，旅館中人去取，卻不見了。有人便問孟子說：“跟隨您的人，連這樣的東西也藏起來嗎！？”孟子說：“你以為他們是為了偷鞋而來的嗎？”答道：“大概不是的。〔不過〕您老人家開設的課程，〔對學生的態度是〕已去的不追問，將來的不拒絕，只要他們懷著追求真理的心而來，便也就接受了〔，那難免良莠不齊呢〕。”
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孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿逾之類也。”
孟子說：“每個人都有所不忍心的人和事，把它延伸到所忍心的人和事上，便是仁；每個人都有不肯干的事，把它延伸到所肯干的事上，便是義。〔換言之，〕人能夠擴充不想害人的心，仁便取之不盡用之不竭了；人能夠擴充不挖洞跳墻的心，義便取之不盡用之不竭了；人能夠擴充不受鄙視的言行舉止，那就無往而不合于義了。一個士人，不可以同他談論卻去同他談論，這是用言語來挑逗他，以便自己取利；可以同他談論卻不同他談論，這是用沉默來挑逗他，以便自己取利，這些都是和挖洞跳墻類似的。”
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孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕。”
孟子說：“言語淺近，意義卻深遠的，這是'善言’；操守簡單，效果卻廣大的，這是'善道’。君子的言語，講的雖是淺近的事情，可是'道’就在其中；君子的操守，從修養自己開始，最終可以使天下太平。做人最怕是放棄自己的田地，而去給別人耘田——要求別人的很重，自己負擔的卻很輕。”
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孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
孟子說：“堯舜的美德是出于本性，湯、武則是通過修身而將美德加之于己身的。一舉一動一顰一蹙無不合于禮的，是美德中達到了頂點的。為死者而哭的悲哀，不是做給生者看的。貫徹道德，遠離邪僻，不是為了謀求一官半職。言語一定信實，不是為了讓人知道我行為端正。君子依法度而行，只是等待天命罷了。”
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孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
孟子說：“游說諸侯，就要藐視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里。殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬，我如果得志，不這樣干。菜肴滿桌，姬妾幾百，我如果得志，不這樣干。飲酒作樂，馳驅畋獵，跟隨的車子多達千輛，我如果得志，不這樣干。那人所干的，都是我所不干的；我所干的，都符合古代制度，我為什么要怕那人呢？”
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孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
孟子說：“修養心性的方法沒有比減少物欲更好的。某人清心寡欲，縱然不排除早死，可能性也不會太大；某人欲望強烈，縱然不排除長壽，可能性也會極低。”
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曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”
曾晳喜歡吃羊棗，曾子因而自己舍不得吃羊棗。公孫丑問道：“燒肉末和羊棗哪一種好吃？”孟子答道：“燒肉末呀！”公孫丑又問：“那么，曾子為什么吃燒肉末卻不吃羊棗？”答道：“燒肉末是大家都喜歡吃的，羊棗只是個別人喜歡吃的。就好比父母之名要避諱，姓卻不避諱一樣；因為姓是許多人相同的，名卻是他一個人的。”
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萬章問曰：“孔子在陳曰：'盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？” 孟子曰：“孔子'不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”“何以謂之狂也？”曰：“其志然，曰，'古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：'過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
萬章問道：“孔子在陳國說：'何不回去呢！我們那里的學生狂放而耿直，進取而不忘本。’孔子在陳國，為什么思念魯國那些狂放的人？”孟子答道：“孔子說過：'不能得到中行之士和他相交，又硬要交友的話，那總要交到狂放和狷介的人吧，狂放的人敢于進取，狷介者還不至于做壞事。’孔子難道不想結交中行之士嗎？未必一定得到，所以只能想次一點的了。”“請問，怎么樣的人才能叫作狂放的人呢？”答道：“像琴張、曾晳、牧皮這類人就是孔子所說的狂放的人。”“為什么說他們是狂放的人呢？”答道：“他們志大而好夸夸其談，總在說，'古人哪！古人哪！’可是一考察他們的行為，卻做不到說的那么多。假如這種狂放的人還是得不到，便想結交不屑于做壞事的人，這就是狷介之士，這又是次一等的。孔子說：'從我家大門經過，而不進到我屋里來，我也并不遺憾的，那只有好好先生了。好好先生，是戕害道德的人。’”
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曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”曰：“'何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚于世也者，是鄉原也。” 萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰'德之賊’也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
問道：“怎樣的人才可以叫他好好先生呢？”答道：“〔好好先生總是議論狂放之人說：〕'為什么如此志大而夸夸其談呢？說的挨不著做的，做的也挨不著說的。只是說，古人哪，古人哪。’〔又議論狷介之士說：〕'為什么這樣落落寡歡愁眉苦臉呢？’〔又說：〕'生在這個世界上，為這個世界做事，只要過得去便行了。’事事迎合，處處討好的人就是好好先生。”萬章說：“全鄉的人都說他是個誠謹善良的人，他也到處表現為是個誠謹善良的人，孔子竟把他看作戕害道德的人。為什么呢？”答道：“這種人，要非難他，卻又舉不出什么大錯誤來；要譏刺他，卻也沒什么可譏刺，他只是向世間通行的惡俗看齊，和這個污穢的世界合流，居家好像忠誠老實，行動好像清正廉潔，大家也都喜歡他，他自己也以為正確，但是不能和他一道走上堯舜的大道，所以說他是戕害道德的人。孔子說過，厭惡那種似是而非的東西：厭惡狗尾巴草，因為怕它把禾苗弄亂了；厭惡滿嘴仁義行為相反的人，因為怕他把義搞亂了；厭惡巧舌如簧辯才無礙的人，因為怕他把信實搞亂了；厭惡鄭國的樂曲，因為怕它把雅樂搞亂了；厭惡紫色，因為怕它把大紅色搞亂了；厭惡好好先生，就因為怕他把道德搞亂了。君子使一切事物
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孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲；若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠也，近圣人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”
孟子說：“從堯舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶這些人便是親眼見到堯舜之道從而了解其道理的；像湯，便是只聽到堯舜之道從而了解其道理的。從湯到文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那些人，便是親眼見到從而了解其道理的；像文王，便只是聽到從而了解其道理的。從文王到孔子，又有五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是親眼見到從而了解其道理的；像孔子，便只是聽到從而了解其道理的。從孔子一直到今天，有一百多年了，離開圣人的年代竟然像這樣地為時不遠，距離圣人的故居竟然像這樣地觸手可及，但是沒有繼承的人，那就真是沒有繼承的人了。”
