首先，根據(jù)《論語(yǔ)》為政篇第十四章記載，孔丘說：“君子（靠忠信）團(tuán)結(jié)人，不結(jié)黨營(yíng)私；小人互相勾結(jié)，不（靠忠信）團(tuán)結(jié)人。”（原文--子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”） 又據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第二章記載，仲弓擔(dān)任季氏的家臣，問孔丘如何管理政事時(shí)說：“怎么知道誰(shuí)是賢才而提拔他們呢？”孔丘說：“提拔你所熟悉了解的人，至于你所不熟悉了解的人，別人難道會(huì)把他們埋沒了嗎？”（原文--曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”） 也就是說孔丘主張每個(gè)人都應(yīng)該提拔任用自己熟悉了解的人，這實(shí)質(zhì)是教唆人們?nèi)稳宋ㄓH，排斥異己，拉幫結(jié)派，結(jié)黨營(yíng)私。 所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)靠忠信團(tuán)結(jié)人的君子，而是一個(gè)任人唯親，拉幫結(jié)派，互相勾結(jié)，結(jié)黨營(yíng)私的小人。
其次，根據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第二十五章記載，“孔丘說：‘給君子做事容易，但難以討他喜歡。不用正當(dāng)?shù)姆绞接懰矚g，他是不會(huì)高興的。等到任用人時(shí)，他卻能量才任用。給小人做事難，但卻容易博得他喜歡。即使用不正當(dāng)?shù)姆绞讲┧麣g喜，他也會(huì)高興。等到他任用人時(shí)，卻百般挑剔，樣樣求全責(zé)備。’”（原文--子曰：“君子易事而難悅也。悅之不以道，不悅也；及其使人也，器之。小人難事而易悅也。悅之雖不以道，悅也；及其使人也，求備焉。”）上述記載簡(jiǎn)單說就是君子正直，能量才任用；小人奸邪，對(duì)人樣樣求全責(zé)備。又據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第二十四章記載，“子貢問道：‘全鄉(xiāng)的人都喜歡他，您覺得這個(gè)人怎么樣？’孔丘說：‘還不能認(rèn)定他好。’（子貢又問：）‘全鄉(xiāng)的人都討厭他，您覺得這個(gè)人怎么樣？’孔丘說：‘還不能認(rèn)定他壞。只有全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都討厭他（這樣的人才能認(rèn)定他好）。’”（原文--子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也”。“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”）從子貢和孔丘的對(duì)話可知孔丘對(duì)人樣樣求全責(zé)備。 所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)能量才任用的君子，而是對(duì)人求全責(zé)備的小人。
第三，根據(jù)《論語(yǔ)》衛(wèi)靈公篇第二十一章記載，“孔丘說：‘君子對(duì)自己嚴(yán)要求，小人對(duì)他人嚴(yán)要求。’”（原文------子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”） 又據(jù)《論語(yǔ)》憲問篇第二十九章的記載，“子貢指責(zé)別人。孔丘說：‘賜呀，你自己就那么好嗎？要是我啊，可沒有那份閑工夫（指責(zé)別人）。’”（原文---子貢方人，子曰："賜也賢乎哉？夫我則不暇。"）再據(jù)《論語(yǔ)》憲問篇四十三章記載，“原壤兩腿叉開坐在地上等（孔丘）。孔丘說：‘你小時(shí)候就不講禮節(jié)，長(zhǎng)大了沒有作為，老了還白吃糧食，真是個(gè)害人精。’邊說邊用手杖敲原壤的小腿。”（原文------原壤夷俟，子曰：“幼而不遜悌，長(zhǎng)而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。）由《論語(yǔ)》的記載可知孔丘雖然批評(píng)子貢指責(zé)別人，并說自己不會(huì)那樣，但是實(shí)際卻粗暴苛刻地指責(zé)別人。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)嚴(yán)于律己的君子，而是粗暴苛刻地要求他人的小人。
第四，根據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第二十六章的記載，“孔丘說：‘君子心胸坦然而不驕傲自大，小人驕傲自大而心胸不坦然。’”(子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”) 又據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第二十章的記載，子貢問：“怎樣才配稱做士？”孔丘說：“能用羞恥之心約束自己的行為，出使外國(guó)，不辱沒國(guó)君使命，這樣的人就配稱做士了。”子貢說：“請(qǐng)問次一等的。”孔丘說：“宗族稱贊他孝順父母，家鄉(xiāng)人稱贊他敬重兄長(zhǎng)。”子貢說：“請(qǐng)問再次一等的。”孔丘說：“說話一定講求信用，做事一定堅(jiān)決果斷。這本是（不懂變通的）固執(zhí)的小人呀！不過也可以算是再次一等的士了。”子貢問：“現(xiàn)在那些執(zhí)政的人怎樣？”孔丘說：“唉！都是些器量狹小的人，那里值得一提呢！” （子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次？”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫，斗筲之人，何足算也？”） 從以上記載可知孔丘詆毀“言必信，行必果”之人是不懂變通的淺薄固執(zhí)的小人，言外之意孔丘所贊賞的人是言而無信，言出不行，坑蒙拐騙，出爾反爾之人，說明孔丘不是一個(gè)正直而心胸坦蕩之人。另外盡管孔丘一生到處游說求官而處處碰壁，但是卻詆毀當(dāng)時(shí)的從政者都是不值一提的連小人都不如的見識(shí)淺薄的飯桶（筲是古代的飯筐），說明孔丘是一個(gè)驕傲狂妄，誹賢妒能之人。 所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)心胸坦然而不驕傲自大的君子，而是驕傲自大而心胸不坦然的小人。
第五，根據(jù)《論語(yǔ)》里仁篇第十六章記載，“孔丘說：‘君子明白的是道義，小人明白的是私利’。”（子曰：“君子喻于義，小人喻于利”。） 又據(jù)《論語(yǔ)》泰伯篇第十三章記載，“孔丘說：‘堅(jiān)定地相信我們的道，努力學(xué)習(xí)它，誓死保全它。不進(jìn)入政局危急的國(guó)家，不滯留在政治混亂的國(guó)家。天下有道時(shí)，就出來做官；無道時(shí)就隱退。國(guó)家有道時(shí)，自己卻貧賤而不知上進(jìn)，是可恥的；國(guó)家無道時(shí)，自己卻盡享富貴，也是可恥的。’”（子曰：“篤信好學(xué)，守死善道；危邦不入，亂邦不居；天下有道則現(xiàn)，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”） 從上述記載可知，孔丘讓人們學(xué)習(xí)，堅(jiān)信并誓死保全的價(jià)值觀念是遠(yuǎn)離對(duì)自己可能造成危害的政局混亂和危急的國(guó)家，天下有道時(shí)不做官盡享富貴是可恥的，國(guó)家混亂危亡之時(shí)不離開也是可恥的。自古以來仁人志士為國(guó)家大義而舍生忘死，愛國(guó)憂民之人為國(guó)家利益放棄個(gè)人利益而無怨無悔，正義廉潔之士為國(guó)泰民安而鞠躬盡瘁，忠信良善之人為民富國(guó)強(qiáng)而感到光榮自豪。然而孔丘卻主張做官只是為了個(gè)人盡享富貴，這是教唆為政者貪贓枉法，以權(quán)謀私，貪污受賄，損公肥私。結(jié)果必然會(huì)造成社會(huì)衰敗和混亂，當(dāng)個(gè)人利益可能受到損害時(shí)就攜帶所擁有的不義之財(cái)而逃往它國(guó)，堂而皇之地認(rèn)為出賣人民和國(guó)家的利益是光榮的，并教唆人們誓死堅(jiān)守這種信念。由此可知，孔丘并非是一個(gè)懂得為國(guó)為民的大義之人，而是一個(gè)為了個(gè)人私利而賣國(guó)求榮的無恥之徒。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)明白道義的君子，而是為了個(gè)人私利而賣國(guó)求榮的小人。
第六，根據(jù)《論語(yǔ)》 述而篇第三十七章記載，孔丘說：“君子（總是）心胸寬廣坦蕩，小人常常憂愁悲傷。”（ 原文--子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”） 又據(jù)《論語(yǔ)》述而篇第三十一章記載，“陳司敗問孔丘：‘昭公知禮嗎？’孔丘說：‘知禮。’孔丘出來后，陳司敗向巫馬期作揖，請(qǐng)他上前來，對(duì)他說：‘我聽說君子不袒護(hù)人，（難道）君子也會(huì)袒護(hù)嗎？魯公從吳國(guó)娶了夫人，是和自己同姓的，（于是改）稱她為吳孟子。如果魯君也算懂禮，還有誰(shuí)不懂禮呢？’巫馬期把這話告訴了孔丘。孔丘說：‘我孔丘真幸運(yùn)，如果有錯(cuò)誤，別人一定會(huì)（指出來，）讓我知道’。”（原文--陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進(jìn)之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君娶于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告，子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。”）從以上記載可知孔丘承認(rèn)了自己袒護(hù)別人的錯(cuò)誤，但是由“我孔丘真幸運(yùn)”可以看出，孔丘非常的不情愿，因?yàn)榭浊鹫J(rèn)為口是心非，表里不一，坑蒙拐騙，出爾反爾的中庸是最高道德標(biāo)準(zhǔn)，袒護(hù)魯君的錯(cuò)誤是理所當(dāng)然的，所以孔丘并不是一個(gè)心胸寬廣坦蕩之人。又據(jù)《論語(yǔ)》憲問篇第三十五章記載，孔丘感慨道：“沒有人能了解我啊！”子貢問：“為什么沒有人了解您呢？”孔丘說：“我不埋怨天，不責(zé)備人，下學(xué)人事，上達(dá)天命。了解我的大概只有天吧！”（原文--子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎？”） 孔丘周游列國(guó)游說求官，傳播去善揚(yáng)惡，嫉賢妒能的儒家思想，處處碰壁，不是受到冷落，就是被憤怒的人們圍困欲殺之而后快，世人不容，弟子離散，眾叛親離的孔丘說沒有人了解自己，了解自己的大概只有天吧！孔丘“知其不可而為之”，今天拔苗助長(zhǎng)，明天南轅北轍，又如何能得到人們的認(rèn)可而不失敗呢？時(shí)常面對(duì)困境而沒有能力改變又怎會(huì)不憂傷呢？沒有人了解自己是孔丘一生的悲哀，如果上天真的有意志的話，那么這就是對(duì)孔丘一生多行不義的懲罰。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)心胸寬廣坦蕩的君子，而是常常憂愁悲傷的小人。
第七，根據(jù)《論語(yǔ)》里仁篇第十一章記載，孔丘說：“君子心中重視道德，小人心中想著鄉(xiāng)土；君子心中關(guān)心法度，小人心中只顧恩惠私利。”（原文--子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”）身上具有勤勞智慧，堅(jiān)韌自信，善良正義，節(jié)儉誠(chéng)信等道德之人無論在任何地方一般都會(huì)受到歡迎，容易取得成功，就像鴻鵠鵬程萬(wàn)里一樣，他們的能力使他們不怕困難，勇于接受挑戰(zhàn)；相反懶惰愚昧，軟弱自大，邪惡卑鄙，虛偽荒謬的無德之人無論在任何地方一般都不會(huì)受到歡迎，難于取得成功，他們的無能使他們害怕困難，回避挑戰(zhàn)，身處他鄉(xiāng)遇到挫折和失敗便會(huì)心灰意冷而懷念鄉(xiāng)土。又據(jù)《論語(yǔ)》里仁篇第二十五章記載，孔丘說：“有道德的人不會(huì)孤單的，必定會(huì)有（志同道合的人來和他做）伙伴。”（原文--子曰：“德不孤，必有鄰。”） 同時(shí)在《論語(yǔ)》憲問篇第三十五章中記載，孔丘說沒有人了解自己，了解自己的大概只有天吧！這說明孔丘是一個(gè)內(nèi)心非常孤單的無德之人；再據(jù)《論語(yǔ)》公冶長(zhǎng)篇第二十二章記載，“孔丘在陳國(guó)，說：‘回去吧！回去吧！我們家鄉(xiāng)的學(xué)生們志向高大得很，文采又都斐然可觀，我不知道怎樣去指導(dǎo)他們’。”（原文--子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之。”） 換句話說能力低下而輕狂自大的孔丘周游列國(guó)游說求官，由于無德而連續(xù)失敗，屢遭險(xiǎn)境，被世人嘲諷，遭弟子遺棄，于是便懷念故鄉(xiāng)，產(chǎn)生了回歸故土的想法。然而之所以天下不能容，是由于孔丘自身無德，而不是他人的原因，即使回歸故鄉(xiāng)也無法改變孔丘“喪家之狗”的命運(yùn)。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)懷德的君子，而是一個(gè)無德的小人。
根據(jù)《論語(yǔ)》子路篇第十八章記載，“葉公告訴孔丘說：‘我們那里有個(gè)正直的人，他父親偷了羊，（他作為）兒子便出來告發(fā)。’孔丘說：‘我們那里正直的人和你所說的不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，我們那里的正直就體現(xiàn)在這里了’。”（原文--葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”） 對(duì)于任何人類文明社會(huì)來說，盜竊他人財(cái)物都是違法而應(yīng)該受到譴責(zé)的行為，從葉公和孔丘的對(duì)話可知，葉公認(rèn)為維護(hù)法律是正直，而孔丘主張為了個(gè)人私利而破壞法律是正直。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)關(guān)心法度的君子，而是一個(gè)只顧個(gè)人恩惠私利的小人。
第八，根據(jù)《論語(yǔ)》憲問篇第二十三章記載，孔丘說：“君子通達(dá)于道德，小人通達(dá)于違背道德。”（子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”）《道德經(jīng)》中將人的行為遵循“自然萬(wàn)物的發(fā)展及變化規(guī)律而為之”稱為“道德”。又據(jù)《論語(yǔ)》公冶長(zhǎng)篇第十三章記載,“子貢說:‘老師傳授的有關(guān)古代文獻(xiàn)的學(xué)問,我們可以學(xué)到,領(lǐng)會(huì)到；老師有關(guān)人性和天道的論述,我們就沒辦法學(xué)到,領(lǐng)會(huì)到了’.”(子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”).在先秦時(shí)期,所謂“天道”通常指的是自然的變化及其規(guī)律,從子貢的話可知,孔丘的思想中沒有關(guān)于人性和自然的變化及其規(guī)律的論述，這說明孔丘的思想中自然沒有關(guān)于“道德”的內(nèi)容，也就是說在孔丘的思想中都是違背道德的思想。所以《論語(yǔ)》說：孔丘不是一個(gè)通達(dá)于道德的君子，而是一個(gè)通達(dá)于違背道德的小人。
在《論語(yǔ)》中類似于孔丘說：“君子有道德，小人無道德”，而孔丘是無道德的小人的記載還有很多，在此不再一一列舉。盡管將主觀意志有善也有惡的人簡(jiǎn)單地分成君子和小人也許并不合適，但是《論語(yǔ)》明確記載，孔丘，字仲尼的思想中只有違背道德的思想，而沒有符合道德的思想，所以《論語(yǔ)》告訴我們孔丘，字仲尼是一個(gè)地地道道，純純粹粹的小人。司馬遷在《史記。孔子世家》中明確記載孔丘，字仲尼通過刪毀史書，篡改歷史的方式使自己擁有君子，圣人的名聲，所以孔丘，字仲尼不僅是小人，而且是喪心病狂，道德敗壞的小人。像這樣名為君子，實(shí)為小人，有君子之名，無君子之實(shí)的名實(shí)不符，濫竽充數(shù)就是儒家思想最高道德標(biāo)準(zhǔn)的中庸。孔丘，字仲尼被尊為儒家思想的圣人，并且以老師的身份出現(xiàn)，說明儒家思想不僅是小人的思想，而且是教唆別人成為小人的卑鄙小人的思想。
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