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［關鍵詞］孔子；儒家學說；中華傳統文化；中華之“禮”
內容提要
在中華傳統文化的主流語境中，“禮”之集大成者，非孔子莫屬。孔子之“禮”，源自周禮。在治國、化人、濟世等不同的層次，對它可有各不相同的解讀。與“仁”、與“義”、與“樂”，孔子之“禮”均有密不可分的關聯。具體運用孔子之“禮”，必須掌握其本質與具體分寸。當今在弘揚包括孔子之“禮”在內的中華傳統文化的過程中，當“揚”則“揚”，當“棄”則“棄”；此乃對中華傳統文化、對孔子之“禮”乃至對孔子的最好的維護與尊重。
“禮”，一向被視為中華傳統文化的主要來源之一；而孔子，則是公認的中華傳統之“禮”的集大成者。筆者認為，作為儒家學說的重要組成部分之一，孔子之“禮”，是其有關治國、化人、濟世的三位一體的政治綱領。對孔子之“禮”進行較為全面的梳理與分析，不僅有利于深化對中華傳統之“禮”的認識，而且對今日中國“禮”之普及也大有益處。
古往今來，無數人曾對孔子之“禮”進行多方位的探析，不斷地深化著世人對此問題的認識，但筆者認為此方面仍然存在著可以進一步探究的空間。下面，筆者將主要以儒家的原典《論語》為范本，兼以參考《禮記》與《孟子》，對孔子之“禮”略作探析。綜觀今日之通行的1.5萬多字的《論語》版本，“禮”字共計出現75次；其具體涉及面甚多。本文所探析的問題，則主要包括以下五個方面。
1“禮”之源與義
筆者認為：欲對孔子之“禮”有所認識，首先需要知曉其源與義。此處所謂源，特指孔子之“禮”的來源；此處所謂義，則是特指孔子之“禮”的基本含義。
關于“禮”之來源，目前我國學術界的主要看法是：它主要源自上古時期的祭祀活動。郭沫若就曾認為：“大概禮之起起于祀神。”
但是，正如中華傳統文化的形成是一個過程一樣，中華之“禮”的形成也是一個較為復雜的過程。曾有學者指出：在已被發現的甲骨文里,尚未辨認出“禮”字。直至約公元前1050年周公姬旦制禮作樂，傳承至今的中華傳統之“禮”的基本框架才得以系統化地構建；周公本人也因此成為中華傳統之“禮”公認的奠基者。
從某種意義上講，孔子本人也是中華之“禮”的一個傳承者。對于此點，孔子顯然并不諱言。他曾明言：“周監于二代,郁郁乎文哉！吾從周。”“吾學周禮，今用之。吾從周。”
由此可知，如果說周禮源自周公的話，那么孔子之“禮”則完全可以說源自他所無比推崇的周禮。換言之,周禮是孔子之“禮”之本，孔子之“禮”則是對周禮的一種發揚光大。
明確了孔子之“禮”的來源，對于進一步理解孔子之“禮”的具體含義無疑大有裨益。綜觀《論語》、《禮記》、《孟子》等記載孔子及其弟子言論的重要著作，“禮”的具體含義往往比較寬泛。經過系統的梳理，筆者的見解是，孔子之“禮”可以劃分為三個基本層次。
其一，孔子之“禮”，具體所指的是有關治理國家的根本體制；旨在治國。正如有學者所指出的那樣：“制禮、行禮有明確的政治功能。”）《論語》里孔子所屢次強調的：“為國以禮。”“不能以禮讓為國，如禮何？”“禮者何？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與。”明顯地都是將“禮”定義為國家體制。
其二，孔子之“禮”，具體所指的是個人自我約束、社會交往的規則，它實質上是一種個人行為范式的構建；旨在化人。在《論語》里,自我約束、自我完善，乃正人君子報效于國家的根本出發點：“君子博學于文，約之以禮。”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”僅《鄉黨》篇里，“席不正，不坐”，“寢不言，食不語”，“鄉人飲酒，杖者出,斯出矣”等等涉及個人日常生活的具體規則，便隨處可見。
其三，孔子之“禮”，具體所指的是維護社會秩序的基本道理，它實質上是一種社會思維范式的構建；旨在濟世。根據《禮記》的記述，孔子說過：“禮也者，理也。”舉凡《論語》里的下列名句：“不患人之不己知，患其不能也。”“君子病無能焉，不病人之不己知也。”“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”“君子求諸己，小人求諸人。”“過而不改，是謂過矣。”無一不是對教化眾生之道的多維度的闡述。曾有學者直言：“孔子把禮作為一個人立身處世所不可缺少的道德標準。”
如上所述，筆者認為：孔子之“禮”，可謂其治國、化人、濟世的一個體系較為完備的政治總綱領。它的第一個層次，主要關注治國，即國家治理。孔子力主：在國家的根本體制上，應當“復禮”，應當回到他認為至善至美的“周禮”上去。它的第二個層次，主要關注化人，即民眾的教化。孔子主張：以“禮”節之，乃化人之關鍵。它的第三個層次，則主要關注濟世，即維護社會的穩定。《禮記》上說：“行修言道，禮之質也。”“教訓正俗，非禮不備。”即指此點。
對上述三個基本層次的“禮”比較而言，筆者認為：孔子一方面是全方位地加以涉及，另一方面則是更為側重于后兩個層次。對于后者，通過對《論語》全書中的涉“禮”之論進行量化的分析，便可得到直接的證明：在《論語》里75處出現“禮”字，僅有7處與第一層次有涉。
2“禮”與“仁”“義”“樂”
筆者認為：在具體探析孔子之“禮”時，假如僅僅就“禮”論“禮”，而忽略了孔子之“禮”與“仁”、與“義”、與“樂”彼此之間的關系，只會是以偏概全。在孔子的思想中，“禮”與“仁”、與“義”、與“樂”不僅密切關聯，而且往往還互相影響，并且共同發揮作用。筆者深信：探討孔子思想中“禮”與“仁”、與“義”、與“樂”的關系，將有助于深化對孔子之“禮”的認識。
（一）孔子之“禮”與“仁”
“仁”，是孔子乃至儒家學說的核心之所在，它通常是指一種理想的、和睦的人際關系。在儒家所推崇的“仁義禮智信”五常中，“仁”明顯地居于“禮”之前。
據孔子所言，“仁”指的是人與人之間互親互愛、和睦相處的一種關系，以及個人為此而進行的努力。《論語》里所記載的他對弟子樊遲問“仁”的兩次回答，便充分證明了這一點。在《顏淵》篇里：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”在《子路》篇里：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’”
在《論語》里，孔子曾不止一次地強調過個人努力對于仁的重要性。在《述而》篇里，他自問自答：“仁遠乎哉？我欲仁，則斯仁至矣。”在《顏淵》篇里，他更是直截了當地指出：“為仁由己。”
對于“禮”與“仁”二者之間誰主誰次這一問題，《論語》也通過孔子之口直言不諱地予以明確。面對弟子卜商（子夏）“禮后乎”的提問，子曰：“起予者商也！”在他有關“克己復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉”的論斷里，“禮”甚至被直接地定義為服務于“仁”的工具。曾有研究者認為：“孔子的思想核心是‘禮’。”如前所述，此論未免失之于偏頗。
（二）孔子之“禮”與“義”
在當代中國，最流行的與“禮”相關的詞是“禮儀”。盡管“禮儀”一詞最早出現于《詩經》之中，但在漢朝之前它卻不甚通行。在《論語》全書之中，“禮儀”一詞甚至一次未曾出現。在此之前，與“禮”密切相關的詞除“仁”之外，通常非“義”莫屬。在中華傳統文化里，“禮義”一詞出現的概率，明顯地遠遠高于“禮儀”一詞。
眾所周知，“義”屬于道德范疇之一。在中華傳統文化里，“義”指的是天下合宜之理、天下公正的道義。僅就字面觀之，在“仁義禮智信”等儒家所謂的“五常”中，“義”也居于“禮”之前；在“禮義廉恥”等所謂“國之四維”里，“義”則與“禮”相提并論。
在《論語》里，孔子曾不止一次地強調過：“義”重于“禮”。在《陽貨》篇里，孔子明確地指出：“君子義以為上。”在《衛靈公》篇里，孔子更是明確地主張：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。”由此可知，“禮”亦從屬于“義”。后來到了儒家亞圣孟子那里，則有“禮門義路”的說法，即：“夫義，路也；禮，門也。”《禮記》不僅強調：“凡人之所以為人者，禮義也。”更是將此二者之間的關系直接地確定為：“禮之所尊，尊其義也。”
有鑒于此，國內學者王蒙、王能憲等均曾大聲呼吁：中國應被稱為“禮義之邦”，而非被視為易于產生歧義的“禮儀之邦”。
（三）孔子之“禮”與“樂”
遍覽《論語》，難以發現后世流傳甚廣的禮儀、禮法、禮治等詞匯，“禮樂”一詞則隨處可見。準確地說：“禮樂”一詞在《論語》里先后出現過9次。這是因為，孔子認為：“文以禮樂，亦可以為成人矣。”自周公制禮作樂始，“禮樂”便成為一個固定詞組；“詩書禮樂”便成為正人君子的標配。《禮記》上說：“禮也者，理也。樂也者，節也。君子無理不動無節不作。”“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬。”
進而言之，“禮”基于“人之有別”這一具體狀況的所定之規，它所要強化的是尊卑有序、尊其所尊；“樂”所發揮的主要是“調和沖突”這一基本作用，所倡導的則是相敬如賓、“親其所親”的理念。二者之中，“禮”之“別”、“尊其所尊”與“樂”之“和”、“親其所親”，都意在維護當時社會的穩定。由此可知，“禮”與“樂”二者的關系本質上屬于互補關系，而非主從關系。
自孔子而后世，在儒家的思想體系中，“禮”與“樂”的此種互補關系一直未曾改變。孔子所期待的標準化的君子便是：“興于詩，立于禮，成于樂。”“樂節禮樂”，則被其直接地認定為“益者三樂”之中的第一位。
3“禮”之用與度
孔子之“禮”的特征之一，是非常強調其學與用的具體分寸。忽略了孔子之“禮”的經世致用及其具體分寸的掌握，其治國、濟世、化人之功顯然便無從談起；甚至還會令人對孔子之“禮”產生種種誤解。
（一）孔子之“禮”的運用
不容否認的是，大半生都在為推廣其學說而奔走于列國的孔子，具有較強的個人行動力。就“禮”而論,孔子不僅重視其具體內容的充實、調整與完善，重視其具體的傳授與推廣，而且還非常關注其經世致用的問題。
筆者認為：《禮記》里的如下經典論述：“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。”便是儒家對于孔子之“禮”具體運用的全方位的縝密的探討。筆者對這一論述的具體解讀是：“禮”之運用，首先必須適應時代背景的變化；其次必須順應主流社會的需求；其次必須體諒特定對象的狀況；其次必須以宜用與須用為重要考量；最后必須使之與踐行者自己的身份相稱。
《論語》里的兩個名句，對更為深入地理解孔子之“禮”的運用，同樣十分重要。
一是“君子求諸己，小人求諸人”。它所提倡的嚴于律己、寬以待人，并不僅僅只是針對“禮”之運用，但無疑非常適用于“禮”之運用。
二是“禮之用，和為貴”。出自孔子弟子有若之口的這一名句，有時會被詮釋為：“禮”之運用，貴在求得和諧。或者是：“禮”之運用，貴在氣氛和平。筆者的理解則是：“禮”之運用，貴在適合、適宜、適用。
（二)孔子之“禮”的分寸
分寸，在此特指運用孔子之“禮”具體的度。對于這一問題的回答,孔子顯得非常大氣、理性與務實：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
涉及具體的“禮”之運用，孔子十分重視以下兩方面的問題：一方面，他主張區分適用與須用。例如，《子罕》篇里所記載:“子曰：‘麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。’”便是一個非常典型的案例。另一方面，他特別反感于言過其實與表里不一。談及口才，他認為：“辭達而已矣。”“巧言令色，鮮矣仁！”他的基本態度是：“君子恥其言而過其行。”他甚至對華而不實的“禮”之用與“樂”之用直接予以否定：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”
此外，孔子還特別強調運用“禮”宜儉忌奢。他曾就此直言：“禮，與其奢也，寧儉。”
4“禮”之本與效探討
孔子之“禮”，必須關注其本與效。所謂本，在此是指孔子之“禮”的本質；所謂效，在此則是指孔子之“禮”的實踐價值，或曰其具體功效、作用。在《論語》里，“禮”的本質與作用被多維度地進行過探析。討論前者，意在令人們對“禮”的認識進一步深化；討論后者，則是為了令人們對“禮”更為重視。
（一）“禮”之本質
“禮”本身所固有的根本屬性，或曰“禮”區別于有關孔子學說其他基本范疇的特質是什么呢？《論語》與《禮記》的第一篇，均對此不約而同地作出過明確的解答。《論語》里的答案是：“恭近于禮。”《禮記》里的答案則是：“毋不敬。”“恭”的含義之一，即“敬”。由此可知，在儒家原典尤其是在孔子那里，“禮”之本質為“敬”。
所謂“敬”，在漢語里的主要含義是：尊重與敬意。孔子之“禮”的本質，由此可以界定為敬人，即在待人接物的基本態度上予人以尊重。
知名學者彭林曾經指出：“禮”是“文明民族區別于野蠻民族的標志”；是“君子與小人相區別的標志”。當子路向孔子請教怎樣才能成為一名合格的君子時，孔子所給出的首要答案便是：“修己以敬。”
在表述自己對當下世事的具體評論時，孔子則明言：“居上不寬，為禮不敬，臨表不哀，吾何以觀之哉？”
（二）“禮”之作用
關于“禮”的功效，《論語》里多處有所提及。筆者認為：《論語》之所以關注此點,顯而易見是為了促使更多的人知“禮”、尚“禮”、學“禮”、用“禮”。
根據筆者的具體研讀，《論語》里有關“禮”的功效的論述，是有層次上的區分的。
層次之一，面對的是“民”，即普通老百姓。面對這一層次的對象,《論語》里再三再四地告誡：“不學禮，無以立。”)“不知禮，無以立也。”直言“禮”乃常人立身社會之本。由此可知，孔子之“禮”旨在化民。
層次之二，面對的是“眾”，即公共社會。面對這一層次的對象,《論語》所強調的是：在個人“人其人”的基礎上，人與人之間“尊其所尊”、“親其所親”，彼此和睦相處。由此可知，孔子之“禮”亦可用以濟世。
層次之三，面對的則是“君”，即當時的統治者。面對這一層次的對象，孔子之“禮”即為國家治理的一種行之有效的工具。《為政》篇里便記載著孔子的相關治國理政方案：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”由此可知，孔子之“禮”的理想境界是治國。
5孔子之“禮”的揚棄
如前所述，孔子之“禮”不僅繼承了周公所奠定的周禮，而且還全方位地拓展了“禮”的內涵與外延，并將其作為治國、濟世、化人的政治總綱領，進而形成了一個內容博大的理論體系。僅就此而論，在中華傳統文化的主流語境中，“禮”之集大成者非孔子莫屬。孔子之“禮”與中華傳統文化之“禮”，往往可以畫上等號。有專家甚至認為：“孔子所開創的儒學，也可以說是禮學。”如果說孔子是中華傳統文化最精彩的符號之一的話，那么也完全可以說：“禮”是孔子所創立的儒家學說的一大亮麗的符號。
在其他國家，“禮”雖然存在已久,但其基本含義就是禮儀、禮俗、禮貌、禮節，通常限定于人際交往中具體的可操作層級。嚴格地說，“禮”是中華傳統文化所獨具的一個內涵宏大的范疇，與其他國家傳統文化中的禮儀、禮俗、禮貌、禮節多有不同之點。啟蒙思想家孟德斯鳩認為：“中國人的生活完全以禮為指南。”他這里所討論的“禮”，自然并非普通意義上的禮儀、禮俗、禮貌、禮節，而是指的一種總體文化的范疇，一種精神文明領域之內的范疇。
從精神文明或總體文化的視角分析孔子之“禮”，它無疑屬于中華傳統文化的核心內容之一，對中華民族的成長與文明程度的提升貢獻良多。但是，在其時代性、對象性、目的性等方面，難免存在著一定的局限性。正因為如此，今日孔子之“禮”的揚棄至關重要。
2014年9月24日，中國領導人曾經指出：“孔子所創立的儒家學說以及在此基礎上發展起來的儒家思想，對中華文明產生了深刻影響，是中華傳統文化重要的組成部分。”他對孔子與儒家的客觀評價，自然也包括對孔子之“禮”的肯定。
筆者認為：時至今日，孔子之“禮”依然有著巨大的生命力，與其含金量甚多不無關系。筆者的基本看法是：孔子之“禮”應予學習、應被傳承之點主要有三：其一，是它有關“以禮敬人”的主旨；其二，是它有關“禮”之運用“時為大”、“大禮必簡”的思想；其三，是它有關“禮以化人”、經世致用的精神追求。以上三點的共同之處，都是有關“禮”的理性思考，是孔子之“禮”最值得“揚”的。除此之外，由孔子所制定并且已經成為中華傳統文化主旋律的有關做人、做事的基本行為規范，同樣值得當代人予以發揚光大。
與此同時，必須承認：孔子之“禮”并不完全適用于今日之中國。對其死記硬背或照搬照抄到今日中國人的生活與工作中,必定勞而無功。曾有學者表示：中華傳統禮儀，“作為一種行為規范，它的合理性總是相對的”。筆者認為：此論甚佳。孔子之“禮”不能完全適用于今日之中國的主要原因有三：
一是其時代性方面的不足。孔子之“禮”畢竟產生于2500多年前，顯然難與經濟全球化、科技網絡化、社會多元化的今日之中國完全地對接。
二是其對象性方面的不足。在孔子的時代，以人為本、社會平等往往無從談起。僅就當時的婦女完全沒有社會地位可言而論，便意味著其適用對象的狹窄。
三是其目的性方面的不足。受其所處時代的局限，孔子之“禮”主要服務當時的統治階級；而今日之中國人尚“禮”、學“禮”、用“禮”，則顯然意在提升整體中華民族的素質。
