劉文瑞
老子是為社會政治出謀劃策的，所以，他的無為，最后落腳于有為。老子思想向有為方向變化的表現之一，就是兵法。
一說兵法，人們一般首先想起的是《孫子兵法》，然而，在學界，把《道德經》看作兵書的大有人在。宋代蘇轍曾經說《道德經》的用智“與管仲孫武何異”？清初王夫之說“言兵者師之”；近代魏源也把《老子》看作“言兵之書”；章太炎則稱《老子》的主題相當于兵書《金版》和《六韜》。甚至瑞士的勝雅律在他專門研究三十六計的《智謀》一書中也說：《道德經》“概括了古代兵書的要旨，把用兵之道上升到政治斗爭的戰略和策略思想，因而也比《孫子兵法》更具有普遍意義。”當代學者何炳棣則專門寫有《中國思想史上一項基本性的翻案：〈老子〉辯證思維源于〈孫子兵法〉的論證》，他在李澤厚《孫老韓合說》的啟發下，對《道德經》和《孫子兵法》的詞匯和語句進行比較研究，把老子之道和孫子之兵在邏輯上串了起來。學界還有人認為，《道德經》的上篇“道經”是對軍事思想在世界觀層面的理論概括，下篇“德經”是對戰略戰術和戰爭規律的論述。實際上，如果認真閱讀《道德經》，就會對老子思想轉向兵法毫不奇怪。因為老子思想本身就包含了豐富的兵法論證。而且老子的無為，要在實踐中轉向有為，兵法是最接近的通道。
從一定意義上看，《道德經》采用的剛柔、強弱、生死、吉兇、攻守、輕重等兩兩對立的比較論證，處處都有著兩軍對壘的影子。以兵法而論，《道德經》的軍事管理思想主要有以下三個方面：
首先，必須認識到“兵兇戰危”。在關于軍事活動的兇險方面，先秦諸賢幾乎有著共同的認識。這種共識來自于對當時社會狀況的一致感受。道是和平的，克制的。天下有道就沒有戰爭，天下無道才會戰亂不斷。“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。”（第46章）強調用兵之不祥，同老子守雌貴柔的思路完全吻合。老子稱：“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”（第31章）所以，《道德經》即便是兵書，也是把用兵之道置于十分謹慎的角度來陳述的。為了在制度上表現出兵之“不祥”，老子還特意指出尚左與尚右的區別，“君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬襲為上。”“吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。”（第31章）古代以左為上還是以右為上有變化（楚國有尚左的傳統，《左傳》桓公八年季良語：“楚人尚左”），在老子這里，表述為“吉事尚左，兇事尚右”。史官出身的老子，這樣區分左右肯定有相應的依據。在涉及軍事時以右為上，目的就在于強調用兵的不祥。這種不祥，不僅有對失敗的恐懼，而且有對殺戮的不忍。所以，用兵作戰，即便是獲勝，仍然要“以喪禮處之”。這一點，對今日還在大講用兵之道的管理者來說，無疑是一種警示。凡是把經營當作打仗的領導人，始終要記住，打仗是“不得已而為之”。能避免就要盡量避免。弄清這一點，對于那些有戰爭癮的經營者能夠降降溫。
其次，即便能夠以軍事取勝，代價也是巨大的。現實中的戰爭告訴人們，軍事勝利的背后是累累白骨，壯觀場面需要巨大財力支撐。老子說：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（第30章）所以，作戰必須考慮成本，殺敵一千，自損八百，即便是完全理性不考慮情感的統帥，也會算賬。所以，對于管理來說，戰爭手段輕易不能動用，起碼不是首選手段，這就是“不以兵強天下”。萬一在不得已的情況下要用兵，也要學會適可而止。“故善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”（第30章）只要有“果”（王弼注：“果，猶濟也，言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強于天下也。”）即一旦克敵制勝，就要罷兵，而且不得強橫，不得矜夸，不得炫耀，不得驕縱。獲勝出于不得已，該收手時就收手。如果挾持勝勢，還想擴大戰果，“宜將剩勇追窮寇”，就會走向反面，“物壯則老”，窮兵黷武，違背了“道”，“不道”肯定導致玩完。對于運用兵法進行“商戰”的經營者來說，老子的提示是學會及時剎車比開足馬力更重要。尤其是經營者不能以商戰的勝利為樂趣。“勿美也，若美之，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。”（第31章）如果對市場上倒下的同行沒有同情心和憐憫心，那么，你在未來也會被同行所拋棄。嗜血者不可能得民心，更不可能靠嗜血治天下，即便得到了天下，也會由于其殘暴而迅速垮臺。
第三，戰爭有相應的用兵之術。哪怕掌握了用兵之道，還需要有用兵之術配套。用兵之術主要表現在戰術策略、出奇制勝方面。
老子要求人們排斥情感干擾。“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（第5章）這種冷峻，是老子反復要求的，不被情感支配行動的人，才能有效使用戰略戰術。所以，老子強調，“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。”（第68章）要做到以柔克剛，就不能有絲毫激動、憤怒、威猛。只有克制情感，才可用術。
在具體的戰略和策略方面，老子的“三寶”值得一說。他稱：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先；死矣！”（第67章）所謂慈，即恩惠關愛，所謂儉，即節欲克制，所謂不敢為天下先，即后發制人。由于老子反對仁義，所以他說的慈不同于儒家的仁愛，而是一種沒有親情差等、沒有私欲偏向的無私之愛。有人對“三寶”予以很高評價，但要注意的是，“三寶”屬于術而不屬于道。因為“三寶”不是目的，而是老子用來實現更大目的的手段，真正的目的是得到天下，慈用來激發勇，儉用來保證資源，不敢為天下先用來獲取天下。所以，可以把“三寶”看作老子的基本策略。
對于不為天下先，老子有較多論述。“用兵有言：‘吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。’是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”（第69章）要做到后發制人，就必須擺正主客位置，兩軍對壘，不能把自己置于主位，而要置于賓位。后手比先手的優越之處，就在于后手是一種示弱的應對，可以充分針對先手采取對策。先手表面主動，卻在示強后會受制于人。善用兵者，能夠以退守造成對方的驕橫和空隙。行動卻不留痕跡，出手卻不讓對方發現胳膊，牽引對方卻不讓敵軍看到對手，嚴陣以待卻不讓對方發現兵器。在戰略的執行中，最重要的是不能輕敵。一旦輕敵，“三寶”就幾近于喪失。當兵力相當時，哀兵的勝算更大。
所有這些策略，都是從以弱勝強的治國方略中演化而來。然而，治理國家和軍事行動有一個根本的區別，就是正奇不同。“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”（第57章）治理國家需要堂堂正正，哪怕是用術也要正派，而用兵作戰則兵不厭詐，其方略一概追求出奇制勝。對此，人們已經有較多認識，此不贅述。但要注意的是，在現實管理中，更需要把奇正區分開來，尤其要防范把奇術用在組織內部，即便是針對外在的競爭者，也要注意用奇的限制條件，警惕把友人變作敵人。
老子與孫武的不同之處，是孫武把辯證思維運用于指導戰爭，而老子把用兵之道上升到“君人南面之術”。正是這種兵法背景，使得老子的消極無為上升為積極進取。表面上是冷眼旁觀不動聲色，行為準則是后發制人以弱勝強，追求的效果是由圣人統馭天下。有了兵法，老子思想就有了主體性和能動性。后來的莊子雖然在強調清靜無為上同老子一致，但正是在不講兵法這一點上與老子劃清了界限。所以，如果管理者要讀老子和莊子，應該明白，老子講是治理領域的進入機制，而莊子講的是退出機制。
發表于《管理學家》2012年9月
