“夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也?！边@是《周易·序卦》里的話。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，夫婦之道取法陰陽，陰陽和則生，陰陽離則滅，陰陽錯則變。不僅如此，傳統(tǒng)婚姻在社會現(xiàn)實中還承載著兩姓家族和睦，本宗血脈延承，以及社會“人倫之始”的重任，婚姻的穩(wěn)定和諧，關(guān)乎天道人倫，夫妻需守之以恒，不可輕言離散。
古代中國人的婚姻觀以及嚴(yán)謹(jǐn)持敬呵護(hù)婚姻的態(tài)度值得今人深思，尤其在閃婚閃離現(xiàn)象較為多發(fā)的當(dāng)下，這一傳統(tǒng)婚姻理念的文化價值益顯突出。本文以唐代婚姻解除的禮法制度為視角，探討唐人對離婚大事的制度與文化規(guī)制，借此重溫古人對待婚姻的嚴(yán)肅與慎重，以為今鑒。
唐人婚姻的解除有七出、和離、強制離異三種方式，而以七出為主要形式。
七出——不棄無過之妻
七出，即在妻有以下七種情形之一時，丈夫可以單方面解除婚姻：無子，淫佚，不事舅姑，口舌，盜竊，妬忌，惡疾。
七出，是自周代始就確定的禮法，但在唐代以前，這一原則并未被嚴(yán)格遵守，在男子握有婚姻主動權(quán)的“夫權(quán)”社會，妻子被無緣由任意休棄的情形非常多。《詩經(jīng)》中的棄婦詩便刻畫出一批勤勞、溫順而被棄的充滿悲劇色彩的女性形象。比如，春秋時，曾參因妻蒸梨不熟而休棄之，戰(zhàn)國時孟子因妻坐相不雅而欲休之，皆“非七出也”，女性權(quán)利在其中被完全忽略?；诖?，秦代始，已對丈夫休妻權(quán)利予以限制，唐代更以《令》的形式規(guī)范“七出”，明確限制夫權(quán)，維護(hù)婚姻的穩(wěn)定。
依七出之律，無法定七項事由，丈夫不得休妻，任意休妻者要承擔(dān)刑法上的后果。唐律規(guī)定：諸妻無七出之狀而出之者，徒一年半，夫妻關(guān)系恢復(fù)如舊。該條疏議解釋：伉儷之道，義期同穴，一與之齊，終身不改。故妻無七出之狀，不合出之。
不僅如此，當(dāng)妻犯七出之條時，還可以“三不去”作為對抗休妻的法定理由：經(jīng)持舅姑之喪；娶時賤后貴；有所受無所歸。妻子嫁入夫家，為公公或婆婆守孝三年——妻有恩；夫娶妻時貧賤，后富貴發(fā)達(dá)——妻有功；妻子被棄后無家可歸——妻無助。三個排除性條款體現(xiàn)了公平原則及對處于弱勢地位的妻子利益的保護(hù)。同時，反對富貴棄妻，尤以防范人性弱點，體現(xiàn)道德主義為出發(fā)點，是對男子“喜新厭舊”行為的強硬限制。唐律規(guī)定：妻雖犯七出，有三不去而出之者，杖一百?；橐鲫P(guān)系恢復(fù)如初。
所以說，還原到“夫權(quán)社會”這一基本事實之下，唐代的“七出”法條，是對夫權(quán)的限制，對婚姻穩(wěn)定的呵護(hù)——七條之外，丈夫不得休妻，而即使七條理由本身，亦體現(xiàn)出維護(hù)婚姻之意。如七出之第一條“無子”，疏議解釋：妻年五十以上無子，聽立庶以長。即是四十九以下無子，未合出之。五十歲無子，方合休棄，從實際生活來看，五十而無子，且與丈夫共度半生而被休，這樣的概率應(yīng)是極低的。七出第三條“不事舅姑”，在禮制中本為“不順舅姑”，“事”重在行為，“順”重在內(nèi)心，一則為客觀標(biāo)準(zhǔn)，一則為主觀判斷，對女性的權(quán)利保障在前者顯然更加可靠。
自唐代七出入律之后，現(xiàn)實中丈夫任意休妻的行為既為法律所禁止，也為社會輿論所不齒，先秦時期妻子“動輒”被休的現(xiàn)象已較少發(fā)生。到明清時期，男子休妻的現(xiàn)象已非常少見。
和離——并非簡單的“一拍兩散”
和離，按唐律解釋，“謂彼此情不相得，兩愿離者”，即夫妻協(xié)議分手。和離制度似乎賦予男女雙方在離婚問題上平等的表達(dá)權(quán)和決定權(quán)，在唐代社會相對開放、婚姻自主程度較高的背景下，這一制度對婚姻穩(wěn)定會否起到瓦解作用？
實際上，所謂和離，可視為七出制度的補充，完全無條件、無限制地夫妻兩相情愿、協(xié)商一致的和平離異，在那個時代難以存在，無論從律文本身，禮教綱常規(guī)范，還是當(dāng)時的婚姻實態(tài)中，都可得出這一結(jié)論。
首先，如上所述，唐代“無故”出妻需要承擔(dān)刑事后果，而和離條款的出現(xiàn)，使得丈夫可以在七出緣由之外休妻——所謂“和離者非無故離妻”也，不構(gòu)成刑事責(zé)任。就此而言，和離條款拓展了丈夫的休妻權(quán)。但同時，“同意原則”無疑也賦予妻子“拒絕權(quán)”，對任意休妻構(gòu)成障礙。在夫妻權(quán)利之間維持平衡，是內(nèi)含于該律中的立法考慮，夫妻任何一方都難以從該律中獲得更多的婚姻權(quán)利和自由。
當(dāng)然，和離制度也賦予了妻子解除婚姻的主張權(quán)，但這種主張權(quán)只有在得到丈夫同意后才能真正兌現(xiàn)，如此方為和離；未得丈夫同意而離開者，為“擅去”。唐律規(guī)定，妻妾擅去者，徒二年；因而改嫁者，加二等。疏議解釋：婦人從夫，無自專之道，……若有心乖唱和，意在分離，背夫擅行，有懷他志，妻妾各須責(zé)罰。
其次，從律文“情不相得，兩愿離者”推導(dǎo)，極易得出如現(xiàn)代人所理解的夫妻“一拍兩散”、任性而為的結(jié)論，婚姻的穩(wěn)定性值得擔(dān)憂。但在中國古代，婚姻是基于家族利益的兩姓結(jié)盟，婚姻的締結(jié)以家族為主體，要祭告祖先，并依“父母之命”；同樣，婚姻的解除自也應(yīng)當(dāng)歸于家族主宰，當(dāng)事人無條件的自由協(xié)商，兩愿離異，于禮法難以成立。
第三，在實踐中，官府亦以消極態(tài)度對待和離。《太平廣記》記載，顏真卿為撫州刺史時，曾接手一樁離婚案，有書生楊志堅，一心苦讀圣賢之書而未得志，其妻不堪清貧而“求去”，楊志堅以《送妻》詩相送。其妻持詩，到州府請求公碟，以備另嫁。顏真卿手書判詞，對這位嫌貧愛富的妻子大加撻伐：“污辱鄉(xiāng)閭，傷敗風(fēng)教，若無懲誡，孰遏浮囂？”最終判：妻可笞二十，任自改嫁。這一判詞表明唐代官府對待和離的態(tài)度，其中的道德評判與說教意在警示后人，而該案之后，“四遠(yuǎn)聞之，無不悅服。自是江表婦人，無敢棄其夫者。”口碑與效果俱佳。
所以，唐代的和離雖形式上擴大了丈夫的休妻權(quán)，實際中則更多是為了保全雙方尤其是女方的體面而采取的一種變通的離婚形式，因為在和離的“放妻書”中，不需要直陳女方過失，是因為考慮其再嫁時的名聲。和離條款不同于現(xiàn)代意義上的當(dāng)事人自由，它的出現(xiàn)也并非為男女輕慢婚姻開方便之門。事實上，唐代人的婚姻并沒有因這一條款入律而步入隨意、任性、便捷，相反，傳統(tǒng)的規(guī)則與秩序仍被人們所持守。
強制斷離——不合禮法之婚姻必須終結(jié)
如果婚姻有悖禮法，即使當(dāng)事人兩情相悅，官府亦要強制解除，這同樣表達(dá)了唐代國家與社會對待婚姻敬慎、嚴(yán)肅的態(tài)度。但慎重對待婚姻，并不意味著無原則地維護(hù)婚姻的穩(wěn)定。
唐代強制離異有兩種情形：義絕和嫁娶違律。
義絕是指夫妻或其親屬間出現(xiàn)傷害夫妻之義的情形，婚姻必須宣告解體，不論雙方是否同意。具體而言，包括夫妻之間及夫妻雙方親屬間或夫妻一方對他方親屬有毆、罵、殺、傷、奸等行為，以上情形發(fā)生后，若經(jīng)官府審斷為義絕，夫妻關(guān)系便要強制解除，任何一方違而不離者，獲一年徒刑，兩不愿離者，以共同犯罪論，區(qū)分首從。
唐律在中國歷史上首次規(guī)定了義絕。依古人的理解，夫妻關(guān)系以“義”為基礎(chǔ)，義者，宜也，道也，“夫婦之道，有義則合，無義則離”，《白虎通》中說，如“悖逆人倫，殺妻父母，廢絕綱常，亂之大者，義絕，乃得去也”。恩斷義絕之時，婚姻當(dāng)然瓦解，再加維系，便有悖于婚姻倫理。顯然，傳統(tǒng)的夫妻之“義”的主體范圍已完全超出當(dāng)事人自身，而涵蓋了兩個家族，家族之間恩義已絕，即使夫妻恩愛，婚姻也絕無延續(xù)的道理。這里再一次體現(xiàn)了中國古代婚姻的家族性、社會性、身份性，體現(xiàn)了古代婚姻的目的和實質(zhì)：家族和睦，進(jìn)而社會穩(wěn)定，國家長治久安，這是婚姻的使命。
嫁娶違律，也是唐代婚姻解除的強制性條款。依唐律，違律婚姻包括以下諸種：為婚妄冒，有妻更娶，以妻為妾，居父母夫喪嫁娶，同姓為婚，夫喪守志而強嫁，娶逃亡婦女，監(jiān)臨娶所監(jiān)臨女，和娶人妻，奴娶良人女為妻，雜戶官戶與良人為婚，等等。以上行為，當(dāng)事人在承擔(dān)刑法后果的同時，婚姻關(guān)系必須解除。即使遇赦，亦必須離之、正之。
違律嫁娶行為，一方面破壞甚或玷污了婚姻的本來意義，另一方面，也構(gòu)成對刑法所保護(hù)的相關(guān)社會關(guān)系的侵犯，只有正之以律，方得婚姻之真諦，并借以恢復(fù)受到破壞的社會關(guān)系，如宗法服制關(guān)系，社會等級秩序，吏治秩序等。以“監(jiān)臨官娶監(jiān)臨女”條為例。唐律規(guī)定：諸監(jiān)臨之官，娶所監(jiān)臨女為妾者，杖一百；若為親屬娶者，處以同樣刑罰。枉法娶人妻妾及女者，以奸罪論，處罰加重二等；為親屬娶者，同論同罰。監(jiān)臨官，依唐律，即統(tǒng)轄監(jiān)督本地區(qū)之官員，若其在轄區(qū)內(nèi)行婚娶之事，不免利益交換或利用職務(wù)之便強娶之嫌疑，既犯吏治之禁，又?；橐鲋x，所以嚴(yán)令禁止。唐開元年間玄宗還曾特頒敕令：“諸州縣官人在任之日，不得共部下百姓交婚，違者，雖會赦，仍離之。”娶轄區(qū)內(nèi)女子為妻，婚姻無效，官員受罰。
離婚程序——雙方近親及鄰舍見證
唐代離婚無須報官府審查批準(zhǔn)，但要經(jīng)過法定的“見證”程序?！短屏钍斑z·戶令》規(guī)定：休妻者，“皆夫手書棄之，男及父母伯姨舅并女父母伯姨舅，東鄰西鄰及見人皆署；若不解書，畫指為記?！笨梢?，丈夫出妻，要有書面形式的“休書”，和離者，有“放妻書”，且有雙方近親、左鄰右舍及其他見證人在場見證，聯(lián)名簽字或畫押。敦煌出土的唐代“放妻書”中，多處可見體現(xiàn)以上程序要求的文字，如“恐后無信，勒此文憑，略述爾由，用為驗約”“今對六親，各自取意”“兩家父母六親眷屬”“聚會二親”等，并有“押指節(jié)為憑”字樣。這表明在唐代，以上法律程序在離婚過程中被大體遵守。
唐憲宗元和年間，戶部尚書李元素欲與妻子王氏離婚一案可作為唐代離婚程序的例證。李元素欲棄其妻，“上表，懇切披陳”，得到了皇帝恩準(zhǔn)，隨后李元素在“不曾告報妻族，亦無明過可書”，且對妻子財產(chǎn)給付嚴(yán)重不足的情況下，匆匆遣歸妻子，招致妻族不滿而被控告。憲宗命人查明原委，李元素因此被罷職停官。憲宗詔文中說：“如此理家，合當(dāng)懲責(zé)”，官員士大夫，是百姓的楷模，當(dāng)引領(lǐng)社會道德，李元素休棄無明顯過錯的妻子，查其實因，原在于“溺情仆妾”，且未履行必需的程序，因此當(dāng)罰。
從這一案例中還可以看到，在唐代，官員休妻需要履行奏報上聞的特別程序，這一點雖未見律令條文，但案例中的“上表”一節(jié)可見其意。另外，唐德宗時期的房孺復(fù)離婚案中，亦有“上奏”情節(jié)。房孺復(fù)任杭州刺史時，娶臺州刺史的女兒崔氏為妻，崔氏“妒悍甚”，一天晚上，命人杖殺房孺復(fù)的兩個侍婢，被告發(fā)后，房因此被貶為連州司馬，并以“義絕”被判與崔氏離異。后房孺復(fù)“上疏”請求復(fù)婚，詔令從之。兩年后，卻又再“奏與崔氏離異”。這一記載似乎印證了唐代官員離異需經(jīng)奏請這一結(jié)論。但無論是否請得圣旨，在唐代，官員休妻在輿論上都是不名譽之事，房孺復(fù)的離而復(fù)合，合而復(fù)離，《舊唐書》中稱其為“取舍恣逸，不顧禮法也如此。”唐玄宗時期，曾寫下傳世名作《黃鶴樓》的崔顥以貌娶妻，數(shù)度離異，時皆非議之。
唐代婚姻，其締結(jié)也難，其散也不易，誠是。而所有婚姻解除條件與程序的設(shè)置，都意在表達(dá)其時人們對婚姻之事的敬謹(jǐn)、恭慎之心?！吨芤住吩唬骸坝刑斓兀缓笥腥f物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；……然后禮儀有所錯。”夫妻關(guān)系是一切社會關(guān)系的起點，夫婦之義是社會倫理道德的基礎(chǔ)，男女有別，夫婦有義，父子有親，家庭穩(wěn)定和諧，社會的安寧與和諧才有保障。唐代婚姻解除的禮法制度給了我們深刻的啟示：婚姻，需要當(dāng)事者理性真誠以待。婚姻的締結(jié)與解除并非簡單的男女個體行為，它關(guān)乎家庭、家族，以及由婚姻而衍生出的一切社會關(guān)系，關(guān)乎風(fēng)俗人心，天下治亂，夫妻之道貴在和、久、通：夫妻相諧，同甘共苦；孝養(yǎng)父母，和睦親族；延續(xù)子嗣，祖先有祀——透過唐代婚姻解除的禮法制度，我們可以看到那個時代對婚姻的美好期待，其中的意蘊，值得今人深思。（作者：煙臺大學(xué)法學(xué)院教授 孫季萍）
