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亡國之君的命運撞到他的頭上，除了給他帶來了千古罵名，也在中國藝術史上添了濃重的一筆。亂世對于個體來說，是一種悲劇命運，但是，在亂世中的不確定性，卻給藝術帶來了創作的自由。
李后主的“詞眼”有多大？
王國維在《人間詞話》里寫到：詞至后主，眼界始大。這里的后主指的就是五代十國時期的南唐后主李煜，他的“詞眼”有多大呢？
順著王國維的指點望去，我們看到了命運：
國之命運以及個體命運，都像“一江春水向東流”，“自是人生長恨水長東”,“落花流水春去也”，無論他怎么“愁”，怎么“恨”，都只能一任自然。
詞至于此，已經不是那種歌伶為博取銅幣而歌唱，也不是那種哀國傷情，而是個體生命中對自我意識的那一份獨特體認，所以，他的詞，堪稱“孤絕”。
王國維說，生于深宮后院之中，長于婦人之手，是他為君王的短處，但偏偏卻讓他成了一位優秀的詞人。李煜遇王國維，就像赤子碰到了赤子，所謂跨越時空的千古知己，莫過于如此。
王國維《人間詞話》把詩人分為主觀和客觀兩類：“主觀之詩人不必多閱世，閱世愈淺則性情愈真”，而他認為李后主就是這樣的“主觀之詩人”，明知詩可致禍，卻因了自我意識的絕響，而坦然走向死亡。詩人死于詩，乃不幸之幸事。
被婢侍宮娥感動時，他隨手小令一詠，“云一渦，玉一梭，澹澹衫兒薄薄羅，輕顰雙黛螺……”便給出一個豐富的意象以及動人的姿態，如清泉般蜿蜒于云水花溪林下，叮咚在他審美的心田；而當他為無常的命運驚訝時，那股清泉，在一瞬間，便可化為無法遏制的一江春水，從他憂郁的詩眼里奔騰而出，但卻又受阻于詩人自我意識的閘門，在悲劇之眼的敏感縫隙里，化為涓涓細流。
這就是悲憫之眼，也是李煜看自然的詩眼，人的生命與自然的花期一樣，都是時間里的存在，人不僅把自己放到時間里去傷感，也把萬物放到時間里去度量。但凡時間里的存在都是短暫的和不確定的，于是，就有了生死、興衰和消亡等變化，以及對永恒的焦慮，和為化解這份焦慮而去追索時間里的存在意義所產生的悲劇感。
李煜與蘇東坡，個性的兩極
李煜與蘇東坡不同，是基于家國情懷之上的命運不同。
他們兩人，一為士人，一為君主，或因詩受難，或為詩而死。
李煜是只管任性的詩人，他的擔待，只忠實于自我，只管傾訴生命的內在痛感，任憑自由意志去采擷性靈的詩花，以血性的詩句，提撕自我意識，在微笑的垂淚中沉思。
李煜癡迷，蘇東坡放達，放達與癡迷，是個性的兩極。
如果說癡迷不宜于政治，那么達觀又如何呢？同樣不宜于政治。就像蘇東坡那廝，文人的本分本來應該是文藝，可中國文人卻不安分，偏偏有一副家國情懷，要“憂其君”和“憂其民”，文章寫得好看，話也說得好聽，可政治要下黑手，又怕昧了良心。
像蘇東坡這樣，若能從中跳出來自由一把，這就叫“放達”。他曾經被官場放逐了，可誰能想到，他從此放下了良心的躲閃，在文化的江山里，開始了自我的放達。
而李后主卻沒有這樣的幸運，作為君王，他還在把春江花月當做他的故國，這讓新王朝情何以堪？
中國歷史上，開國多雄主，后主多為文藝范兒，因此，中國文化史上有一種后主現象，有不少亡國之君，都能詩善賦，多才多藝，其中最有名的莫過于李后主。
亡國以前的后主們，寫出來的詩，多半是宮體詩，多半是愛美人不愛英雄，重床笫不重江山，言情欲不言志略，總之，是預告了的亡國之音。而真正的亡國之音，乃千古絕唱，如李后主于絕望中，家國情懷，忽然涌上心頭，貫通天人古今：
四十年來家國，三千里地山河。鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿，幾曾識干戈？
一旦歸為臣虜，沈腰潘鬢消磨。最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，垂淚對宮娥。
這樣的詩，若放在中國傳統里來看，可以作為“政治正確”的反面教材和帝王學的一個失敗案例，而且是不帶一點英雄氣概的沒出息的案例。可就詩論詩，卻是難得的好詩，難得的藝術任性。
詩人一起筆，就是“四十年來家國，三千里地山河”，千言萬語，都攏在這里了。就這兩句，收斂了激越，慢慢道來，有一種不失身份的沉郁，顯得人貴氣詩亦貴氣。緊接著，天堂淪落，他喟然一嘆：“幾曾識干戈”？由君王變作臣虜，本來就要天崩地塌的架勢，被他的一個自問解脫了。
他早已想好了后果，也做了選擇，那就是“沈腰潘鬢消磨”。沈約腰細，潘安鬢白，都是美的標志，他也要像沈、潘那樣，死也要“帶著美去死”。雖說“倉皇辭廟”，但還得有個君王的樣子，他總不能對著教坊中人和宮女們說他亡國了。
“垂淚”二字，對于情感的拿捏，分寸恰到好處，有著任性亦任情的從容靜美。憤怒與悲哀，都是人之常情，此刻卻顯多余，不光怒發沖冠、挑燈看劍顯得多余，就連凄凄慘慘戚戚也多余，情感的多余宣泄，并非悲劇的本色，被理性節制的悲哀，以及坦然接受命運的安排，才能放出悲劇的光彩。
當李煜遇見尼采
中國傳統詩話，有對悲情的品味，卻罕有對悲劇的審美。
對于李煜詞，世人多從悲情的層面上解讀，沒有作悲劇的理解。當士大夫群體人格的“藝術倫理”面對李煜的“藝術任性”時，悲劇的理解基本處于失語狀態，幸虧王國維，在叔本華與尼采這兩頭悲劇獅子發聵下，突破了傳統語境的屏蔽，去探尋一個生命個體的悲劇精神。
就民族性而論，中國人不太有悲劇精神，“感天動地竇娥冤”是冤劇，不是悲劇，劇中有冤情，有悲情，就是沒有悲劇精神。因為，悲劇精神不怨天，不尤人，但要愛命運。
按照古希臘人對于悲劇的理解，演出時，若悲情過度，催人淚下，悲劇詩人非但不能受獎，反而要被罰，何也？正如情感必須服從理性，人類應該接受命運，這就是悲劇精神。
在《人間詞話》里，王國維放下中國詩話傳統的神韻、性靈、格調等優雅的陳詞，另辟“境界”一說，于《人間詞話》所有詩人中，特別用悲劇精神的尺度衡量了李煜。
詩人就是詩人的事，別跟詩人講政治，這是后主的脾氣，而且一講就俗。其實，“亡國”又如何？古今中外，文明史數千年，何曾有過不亡的國？亡是都要亡的，不過時間早晚的問題。南唐是亡了，可那個滅了南唐的宋不也亡了？當然也有不亡的，李煜的詩就沒有亡，他的詩已經存在了上千年。
而害死他的人，從死的那天開始，就徹底死了，也許在《宋史》里還有個“本紀”什么的，可那已是歷史的遺跡，對于今人基本不發生影響。而詩人就不同了，詩人的本質是詩，他的生命還在詩里流傳，他的情感還在感動今人，他的精神還在影響我們，從某種意義上可以說，他依然活著，因而具有現代性。就此而言，政治的現實功利性敵不過詩性，若非以制度化來傳承，就當是過眼煙云。
制度化的等級高貴有著明顯的時效性，難以長久，而詩性的高貴則不朽。當詩人李煜以赤子之心呈現詩性，以個體人格開顯命運，讓不確定的政治生命擔待必然性的悲劇精神，那就不僅感動了古人，還會感動今人，乃至于后人，這樣，他就有了永恒性——超越自然和歷史的生存。
法國詩人繆賽說，最美麗的詩是最絕望的。
《虞美人》就是李煜的絕命詞：
春花秋月何時了？往事知多少？小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中。
雕欄玉徹應猶在，只是朱顏改。問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。
公元978年，七夕日，李煜誕辰，小周后問李煜，祝壽唱何詞？李煜慘然道“即用此詞”，小周后讀罷，恐生不測，欲止又不忍。宋太宗聞得“故國不堪回首”，即命賜酒，鴆殺之。不久，小周后哀絕而亡，而暗戀李煜一生，且陪其終老的女官黃保儀，亦投繯自盡。
詩人死于詩，可謂死得其所。大多人習慣說“死去原知萬事空”，但那是針對物質而言的，對于精神來說，死是一個新的開始，尤其他帶著凄美的絕命詞去死，把一腔赤子之心，家國情懷，放在明月中，泊在春水里，讓“一江春水向東流”，帶他到永恒。
