我們的眼睛通常向外觀世界，很少向內觀，審視自己的內心，認識真實的自我。
每個人都是獨一無二的，每個人的三觀是不一樣的，世人都想活得更有面子，卻很少人關心生命的“里子”。
很多人要面子，一輩子都在做別人心中的那個人，而不做真正的自己。
把自我認同與自我實現建立在獲得別人認可的基礎上，我們就容易為了迎合別人而喪失了真實的自我，更不用提人格獨立與靈魂自由了。
在這個喧囂的世界上，傾聽內心深處的聲音，選擇自己喜歡的生活方式，做真正的自己。
人生苦短，不要活在別人的觀念與評價里，勇敢地追隨自己真實的內心，走自己的路。花開自香，評說由人。
人生的“面子工程”少做，為別人而活，委屈了自己，活得累，怎么能輕松自在。
生命的“里子”就是我們的靈魂，是我們最真實的內心，是人生最可靠的精神港灣。
人是有靈魂的動物，營養食物可以健壯我們的肉體，我們拿什么來滋養我們的靈魂？
物質上的成功可以滿足我們的虛榮心，帶來成就感與價值感，但并不一定帶來幸福，也無法幫助我們追尋人生的意義。
靈魂真正需要的養料還是那些玄之又玄的形而上的東西。比如探尋宇宙本體的存在！
變幻無常的現實世界并不能夠安頓我們的靈魂，只有把靈魂安頓在永恒不變的超越一切的宇宙本體上，這才是我們的生命之根。
維特根斯坦說，“真正的神秘，不是世界怎樣存在，而是世界竟然存在”。
世界真正神秘的地方不是變化萬千的現象界，而是永恒不變的超越界。唯有關于宇宙本體的思想學說才告訴我們一些“世界為什么存在”的答案。
盡管這些答案沒有什么對錯，因為無法證明，也無法證偽。比如，人生的意義，不是生命怎樣存在，而是為什么存在？
面對奇妙、和諧、秩序的宇宙，很多科學家們不相信這是歷史的偶然，而更像一種高級智慧文明的設計，就像我們為之陶醉癡迷的游戲世界一樣。
如果我們不相信是人格化的神或上帝創造了現實中的一切，那么我們的靈魂應該歸依何處？
我們為什么傾向于實用主義？孔夫子教導我們“未知生，焉知死？”所以我們把目光緊緊盯在現實世界里，很少去關注宇宙本源與人的靈魂信仰等。
沒有靈魂的生活，我們只能降維到動物的層次上。我們不是否定塵世與本能，而是不要忘了追問人生的意義，這既要仰望星空，又要內觀心靈！
“天人合一”的思想告訴我們，宇宙就像一個大生命體，我們人類只是其中的一個細胞，細胞存在的意義就是大生命存在的意義。
這種與天地萬物融為一體的追求，可以很好地安頓我們的靈魂，滴水入海，當下即是永恒。
當我們一點點消融自我，而回歸到宇宙大生命的時候，我們的心性可以得到提升，靈魂得到凈化，最終通過這種“內在超越”而達到對世俗世界的外在超越。
向內求，向外修。內求就是與宇宙本體發生關聯，把個體的自我與整體的宇宙關聯到一起，“以道觀之”，“道通為一”，“天人合一”。
外修就是超越世俗生活，生活即是修行，修行就在當下，煩惱即是菩提，念頭即是道場。
當我們身陷困境時，想一想我們的宇宙本體，或天道，或佛陀，或終極真相等等。甚至簡單地仰望一下星空，尋找一下自己的位置，就能解脫許許多多煩惱。
我們必須相信，獨立不改的自我并不存在，你的生命與天地萬物存在著廣泛而內在的關聯，我們與其他生命一樣，具有一個共同的神圣的本源。
柏拉圖說，“人的靈魂來自一個完美的家園”。人的一生就是尋找靈魂家園的過程。
這個家園并不在天上，而就在當下生活的點點滴滴之中，就在你內心的深處，就在你周圍的一切之中。
生命高貴而神圣，天地萬物都是我們的靈魂的資養，與天地并生，與萬物為一。
時時處處，萬物皆備于我，我亦備于萬物，我因萬物而在，萬物因我而為何存在！
