中庸是一種做人哲學，更是一種成事的智慧，“中〞就是不偏不倚，“庸”就是常，高標處事，低調做人，中庸之道處處閃現著美妙的光芒。
一、天命
指個人的稟賦而言，人人遵循各自的性，當做什么不當做什么，就有了成規，這就是道。從道入手，修飾品節，就是教化。
二、時中
時不僅指時間、時代，也指時機。既不要超越現階段也不要被時代拋棄，既不能急躁冒進，也不可固步自封。超越現實是偏激，跟不上步伐是落伍
三、鮮能
德行就是中道，中庸就是人生至高無上的道德境界，正如古希臘哲學家亞里士多德所說，中道行為使人成功，美德乃是一種中庸之道。
四、行明
行是實踐，明是認知，賢與不肖是對立的兩種現象，智者做得過頭，愚者做得不足還是過于不及的問題。正因為要么太過，要么不及，所以總是不能做到恰到好處。
五、不行
朱熹說：由不明，故不行。由于人們對道的內容和重要性不了解，所以不能實行之。
其實天地之道是存在的，也在依照固有的必然法則運行著，導引著世界的發展。它深隱在各種現象的背后，以難以察覺的方式和自然之力影響著事物的發展方向，規定著前進的進程。
六、大知
大智，在于不自以為是，善于向別人學習，聽到不好的話不去計較。聽到好的言論到處傳播，但聽到真實情況還不夠，必須善于分析選擇。“執其兩端，用其中于民”，做到不偏不倚，無過無不及，真正恰到好處。
七、予知
心懷誠篤的人生是輕松美好的，坦誠相對可以少去許多刻意的掩飾。
誠實有什么難以做到的呢？說一句謊話，需要編造10句謊話來掩飾，聰明反被聰明誤。
功利之心如羅網陷阱，于是人們盡顯聰明，自以為高明，最終陷于自己羅織的牢籠之中。古人說：寧從拙中取，不于巧中求。拙顯其誠，巧卻詐偽。
八、服膺
君子由于受到各種理念的約束，不愿違背良知，總是耿耿于原則，因此從來不敢懈怠，不敢放任，潔身自好，保持著人格的純粹，做著孤獨的固守。
而小人對于中庸總是持有無所謂的態度，沒什么顧忌，為所欲為，所以他們總是顯得自在而瀟灑，正如人們曾鼓吹而奉行的“何不瀟灑走一回”。
九、可均
有著明確價值取向的事是容易做到的，我們可以毫不猶豫的對自己的行為作出決定。但是世間的事并不都是如1+1=2這樣的簡單明了，很多的事都有著極其復雜的因果和歷史背景，并與客觀世界有著千絲萬縷的聯系。要做到合乎天道的抉擇，則是非常困難的。要做到中庸則需要大智大勇，需要“威武不能屈，貧賤不能移”的毅力和勇氣。
十、問強
孔子最看重的是中道，講中道能達到和諧、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何種情況下都能持守中道，這種人才能稱得上強大。
強者的品質是在逆境中塑造的，人生的困窘向人們昭示的并不純粹是災難。我們應該自信，不論我們處在何種位置，近況如何，在這個世界上無人能夠代替我們。當你跌入人生的低谷時，可能就預示著命運的轉機的來臨。成為強者或成為弱者取決于我們自己。
十一、素隱
把道理講得玄而又玄，做出各種怪誕行為，這些欺世盜名的做法根本不合中庸之道的規范，自然是圣人所不齒的。
遵照正確的道路，走到一半又停止下來，這事不及的行為，也是圣人所不欣賞的。唯有持守中庸之道，不為名利所困擾，這才是圣人所贊賞并身體力行的。
道，就像種子深深根植在我們天性的血脈里，在我們天性的汁液滋潤下，茁長壯大。
十二、費隱
費，指道的普遍性及用途的廣泛性。隱，指道體的精微性與隱秘性。道應該有普遍的可適應性，連普通男女都可以知道，可以學習，可以踐行，但是知道是一回事，一般性的踐行是一回事，要徹底了解，進入其高深境界，則又另當別論了。
十三、不遠
“道不遠人”，人人按照自己本性行事，人人皆能知能行。就好比一條大道，所有的人都可以行走。相反，如果不從自己的腳下走起，而是把道弄得離奇高遠，道則無法實踐了。所以君子只是從人身具有的本性出發，教化人，能改正錯誤就可以了。
十四、素位
“為己”就要不斷提升自己的道德品質，這是君子依靠自身的力量就能做到的。
一個人生下來會碰到許多先天條件，諸如富貴貧賤患難等等，無論條件怎樣都要做自己該做的事，處富貴者不欺負人，處貧賤者不攀富人，這樣就不會遭到嫉妒和怨恨，不抱怨別人，也不抱怨客觀環境，一如既往的做事達不到目的，反身求己，這才是君子。
十五、行遠
道德的修養不是一朝一夕就能達成，必須經過長時間的學習和歲月的砥礪，是一個循序漸進的歷程，最終為人們所認同。
不經過過程而只注重結果，不經歷播種與長成而只要收獲，不只是空想，更是強迫，必然什么也得不到。
十六、鬼神
道是無所不在的，道是真實無妄的，道是不可須臾離的，人們必須用誠心對待它。
站在十字路口，各種彩燈發出迷幻的光芒，就像那種來自天國的神圣的指引，指示著我們要去的和該去的方向。
十七、大德
《詩經》里說過，那些有美好德行的人會為民眾做好事，所以也會得到天的保佑，因此有大德的人必然獲得至高無上的權位。
突出道德的至上性，但并不排除權利、名位、財富、福祿、長壽等世俗人們所傾慕的東西，只不過和德行連在了一塊。
十八、無憂
任何人都處在時間鏈環的中間，肩負著自己的使命，必須對歷史承擔義務，必須對未來負起責任。追緬祖先，開辟未來，我們責無旁貸。無論我們境遇如何，都不可忘記祖宗的功德，是他們給我們傳承了姓氏這一榮耀，使我們自出生就有了與他人不同的名號。
十九、達孝
孝的重要特點是能繼承先人遺志，把先人事業發展下去。子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。
二十、問政
中庸借孔子的回答提出了為政準則一一文武之道。
接著提出了治理天下國家的9條原則，并討論了這9條原則的重要性，以及如何實現這些原則。認為關鍵在于一個“誠”字。
由誠引出天道和人道，圣人和凡人的問題。
二十一、誠明
信守誠篤的人說出的都是真話，因為這是他的天性，他不會說謊，也不知道如何說謊。而偽善的人也會說出真話，但是他說出的真話是有條件的，是懷有算計的，是為了達到某種目的。雖然可能得到他想要的，但這只是暫時的寄存，不可能長久擁有。
二十二、盡性
真誠者能把自己的善性發揮到極處，以這樣的態度關懷人，也會使別人的善性發揮到極處。萬物也會得到關照，也會得其所，遂其生。至誠之人，天性坦蕩，心靈透明，對于事物不虛美，不巧飾，自然自在。就像花蕾的盛開，對著太陽綻放。就像種子，無論受到什么擠壓都向著太陽生長。
二十三、致曲
無論什么人，無論做什么事，只要心無旁騖的專心一意去做，那么通過自誠努力，就會達到一定的境界，而使自己不朽。
二十四、前知
心誠則靈。“國家將興必有禎祥，國家將亡必有妖孽”的現象，雖然歷代的正史野史記載很多，但畢竟有點神秘，其實撩開神秘的迷霧，這里的意思不外乎是說，由于心靈達到了至誠的境界，不被私心雜念所迷惑，就能洞悉世間萬物的根本規律，因而能夠預知未來的吉兇禍福、興亡盛衰。
二十五、自成
儒家強調道德自我覺醒。真實，從自然的方面來說，是事物的根本規律，是事物的發端和歸宿；真誠，從人的方面來說，就是無私奉獻和專注投入的精神，就是寬廣的胸襟與寬厚包容的氣度，就是自我的內心完善。所以要修養真誠就必須做到物我同一，唯有真誠能夠陪伴我們走向永遠。
二十六、無息
自誠是萬物天性的自然之成，貫穿于天地萬物之中，是自然演化的內在核心。
圣人是至誠的，最大的真誠是永遠不會間斷的。不間斷就能持久，內心長久如此，就會發于外，就會久遠。長期積累，就會博厚，進到高明境界，從而和天地相比，承載萬物，覆蓋萬物。
二十七、明哲
誠實、友善、淳樸、敦厚……這些品質是圣人之道的初級表現，對于人生來說都是不可缺少的。然而這些并非圣人之道的全部，圣人之道必須有高尚道德的人來承擔，禮儀也必須有高尚道德的人來實行。
二十八、自用
中庸之道的本質，就是合乎自然，順乎人情，適乎時宜。所以遵循中庸之道，就是做好自己該做的事，不越位，不退縮，承擔自己該擔負的責任，忠于自己肩負的使命，不做自己力所不及的事情。
二十九、三重
能王天下的人所持之道，必須要本諸自身道德，身體力行，取信于民，還要經得起歷史考驗，不悖于自然規律，使造化也無疑問，即使圣人再起，也改變不了，做到既知自然規律，又知社會人生，這樣言動都可成為天下的道理、法度、準則，遠近都是眾望所歸，而獲得天下人的普遍贊譽。
三十、敦化
堯舜和文王武王都是儒家推崇的榜樣。堯、舜仁慈孝友，不以天下為己私，賢者當之；文王，武王除暴安民，以德治天下，天下頌之。
三十一、至圣
圣人的內涵有5項：聰明睿智，寬裕溫柔，發強剛毅，齊莊中正，文理密察，都是說圣人的內在品德。聰明睿智是圣人生而知之的，寬裕溫柔是仁，發強剛毅是義，齊莊中正是禮，文理密察是智，圣人具備仁義禮智四德。
三十二、至誠
只有至誠的心靈，才具備經緯天下的資格。否則只是為了自己的私利。朱子說：大德之敦化，亦天道也。然至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非之城不能為，則亦非二物矣。圣人天道之極致，自此而無以加矣。
三十三、尚銅
君子之道，開始并不輝煌，但在積累中日漸光輝。小人則不同，開始很張揚，但華而不實，會漸漸消亡。君子外表平淡、簡樸、溫和，內則有品位、文采、調理。君子以其至誠順應天時，以其至性借助地利，以其至德惠澤人民。君子由于有豐富的內涵，由內向外，由近及遠，由微細到彰顯，其影響力是無窮的。但君子必須加強自己的修養，任何時任何地都無愧于心，都要慎獨。
