在經歷不明的戰國諸子中，老子的傳記和他的著作《老子》，無論在歷史上或文獻學上都是問題最多的。關于老子其人，《史記》中引用了三種不同的說法，一說他是周王朝的“守藏室之史”，姓李名耳，字聃，本意是耳垂，有拉長變大的意思，也就是耳福。或許是老子的耳朵厚大。年代稍早于孔子，據說孔子曾向他請教關于“禮”的問題；一說老子可能就是楚國的老萊子，他與孔子同時；一說戰國中期周室有位太史名儋，司馬遷記載：據說周的歷史官太吏儋拜見秦獻公，他語言秦國將出現霸者，因為儋與聃同音，也許太史儋就是老子本人。還有，我們要知道老子的“老”字，和春秋時代宋國的貴族“老氏”并沒有關系，人民稱之為“老子”，大概是取其福德圓滿的老先生。“老子傳奇”中說：“老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。”因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571），親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。“這只是我在網上看到的一則流傳，正規史料里未有記載。史記中記載老子出生于楚苦縣萬鄉曲仁里，這是唐代道家在史記中任意附加的，并不屬實，其實是因為老子反對孔子提倡仁的思想，所以將老子出生地記載為”曲仁里“，在史記原書的記載，老子是楚國勢力范圍內陳國的宰相所生，后來他離開故鄉，到洛陽的周國，被任為圖書館的司書。
我們知道的是老子和《老子》一書成立的時間不同，就拿孔子所著的《論語》或墨子的書以及所有春秋戰國的思想家們的著述來說，都是由弟子或再傳弟子于老師去世后，將師生間的問答，以記憶的方式寫下來，加以編集而成的，并非諸子本人親筆而著，因此書中的有些思想與他們原來的會有意識或無意識的出入。據認為，其書年代大約與《論語》相近；大約是在戰國中期，又有人對這部書加以增補，形成了今傳《老子》的面貌，故其中包含有反映出戰國時代社會特征的內容。這書是用韻文寫的，用韻規則與楚辭相近，它的作者應當是楚人。也有人甚至認為《老子》一書是秦漢道家的金言集。清末到民國的啟蒙主義思想家梁啟超先生，他在報上發表了一篇論文，認為《老子》一書的完成應該是在《莊子》一書前后的戰國末期。
《老子》一書是編集的，如果沒有一貫的思想，或者只是支離破碎而毫無組織就不會受到大家如此喜愛了。至于其中有哪些是原有的，哪些又是后人附加的？很難作明確分辨，這里，我們只關心書中老子的根本思想。老子說：“功成，身退，天之道也。”這是一種躲避現實社會，并認為是理想的隱士生活態度。當然并非意味著消極，只說明了一種個人立身處世的態度和準則。比如曾國藩，他們兄弟經過了九年的艱苦戰爭，終于將幾乎取得政權的太平天國打垮了，他們所建立的“功績”是滿清入關以來，前所未有的，到達了“功高震主”的程度。但曾國藩卻同時也憂慮禍害的潛伏，在他弟弟曾國荃的一首詩中，也可很明顯地看到他深切的了解老莊思想，這首詩說：“左列鐘銘右謗書，人問隨處有乘除；低頭一拜屠羊說，萬事浮云過太虛。”詩中“屠羊說”的典故，就出在莊子的《讓王篇》。“功成，名遂，身退，天之道也”的老莊精神，正是最有學問的人。《老子》一書中把兩者和自然性的宇宙本質——道“聯系起來，所以”形而上“的特征很強。在政治方面，主張”虛靜無為“，即反對以人為的手段——包括種種文化禮儀——干涉社會生活，尊重生活的”自然“狀態；關于人生態度，也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的”陰柔“，實是一種長久之道和致勝之道。所以說《老子》哲學思想，在用的方面——大而用之于天下國家的大事，小而用之于個人立身處世之道，乃至于由平日的為人，進一步升華到形而上修養之道了。
要研究老子之道的這一原則，最好先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。老莊之道，起用時，是帝王的最大亦最佳的權謀。莊子在《應帝王篇》上說：“帝王之功，圣人之余事。”一個有了道的人，對于帝王領導術，帝王謀略學，那在他不過是一件輕而易舉的小事而已。換言之，一個學道的人，如果只是求為帝王師，志在懂得帝王謀略，那是下等的。他又在《讓王篇》中說：“雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。”這就是老莊之道的人生大原則。懂了老莊之道的人，就知道富貴是舒服的事，但因而得意，就會是短命的事，太得意了，則縮短壽命，比流行性感冒更厲害，簡直無藥可救。所以處富貴中時，不以養而傷害自己。相反地，在貧賤之間，“不以利累形”。人在貧賤中，就要為生活而賺錢，可也不能過分的貪求，所謂“人為財死”，過分的貪求，過分的勞累，同樣地會損害身體的健康，而危及生命。另有一說，孔子曾向老子請教關于“禮”的問題。老子答道：“關于你說的禮，那些制定的人早已離開人世，骨頭也已腐朽了，只留下這些話，又有什么用呢？而且一個君子得意的時候，使駕馬車，意氣揚揚，一旦失意，只得過潦倒的生活，我聽說會作生意的人都把好貨藏起來，而德高望重的君子，其容貌不似愚者一般嗎？去除你無益的驕氣，多欲和淫志吧。”（良賣深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。）《史記老子韓非列傳》這也是道家反對儒家重視社會性嚴格的禮法制度，認為其多被用來作表面的形式化而已。所以道家宣揚內在的清心寡欲。這些都是老莊的基本原則，先要了解這項基本原則，才可能深入地研究老莊之道。
《莊子天下篇》還有一段關于關尹和老聃的記載：“建立常無有三種概念，而主之以太一，以柔弱謙讓的德性為表，而以空虛不毀萬物為其內（為實）。”這段話和后面所說的“老子”的中心思想是相符的，老子曾說：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷……”《莊子天下篇》中對儒墨道等諸學派，有著明確的批評，有關道家的部分更是研究中國思想史的文獻。在道學分類上，莊子將宋行（金子旁的“開”打不出來，下文開始用宋榮子）尹文子分為一派；將田駢，慎到分為一派；并關尹，老聃為一派，再加上莊周，共有四派。莊子認為關尹和老聃才是古來博大的真人。道教就是這樣傳說，由老子傳給關尹子，繼續往下傳，更是壺子、列子、莊子。一路傳下去，到了唐朝，便搖身一變而成為國教，而《老子》一書，也成了道教的三經之首。道教三經，是道教主要的三部經典，包括：由《老子》改稱的《道德經》，《莊子》改稱的《南華經》與《列子》改稱的《沖虛經》。
我們再來看看老子基本的政治思想。根據老子的說法：“烹治小魚，不能常常翻動，次數太多，小魚就會破碎，因此治理大國，要和烹治小魚一樣，要清凈無為，不能政令繁苛，否則人民不堪相擾，國家就要混亂。”（治大國，若烹小鮮。）（老子第六十章）老子認為政治的秘訣是不干擾人民，委任自然，而不是如儒墨兩家想要再建立一個統一全國的王朝。“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。”（老子二十九章）意為治理天下應該本乎無為，想要以有為治理天下，必定會敗亂天下。如果固執，必定會失掉天下。以上所說，是認為天下不能由人之意志和人之作為所左右的。老子又認為：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（老子三十章）意為用道來輔助國君的人，是不能用兵力來逞強天下的，因為以兵力服人，很容易引起報復，而軍隊所到之處，耕稼荒廢，遍地荊棘，尤其大戰過后，水旱病疫并生，一定會發生荒年的。所以用戰爭來統一天下，這是非常危險的事。因此老子嘲笑戰國時期列強采取富國強兵的政策，使自己的國家變成一個強國，用軍事主義的侵略戰爭來征服弱小國家是一種狂人行為。
《老子》的思想到底代表哪一個階級的言論，并沒有明確區分。不過在書里，采入農民生活的體驗倒是個事實。以這種農民生活體驗為基礎，《老子》的思想有：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”（老子第三章）以上說法可以說統治者是無為的。而被統治者則如愚民一般，象這樣的論點，站在統治階級立場來看，似乎有它的秘訣。若以被統治階級的立場來看，雖然老子對農民生活感情能夠理解，但他到底不是農民出身，只是對當時戰亂的政治社會絕望，而逃避到農村的隱士。也就是被稱為“逸民”的戰國初期的知識階層的人。
在“書中還記載：”小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙……鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。“（老子第八十章）由此觀點可看出老子的理想社會，并不是儒墨所抱持的廣大面積以及有眾多人口的國家，而是一種小國寡民的村落社會。他的理想國是沒有王公，大臣，學者，并且是在巨大帝國繁榮影外的片隅小地。是自給自足的孤立小村落，這對于那些居住在都市的理想家來說是不可思議的事。由于春秋末期，楚國和中原諸國不停交戰，而那些受到嚴重戰禍的地方，逃避亂世的隱者自然就居多。有一次孔子從楚國到蔡國的時候讓子路去問路，子路問在田耕作的長沮，長沮問了一些話，最后說道：”滔滔大亂，天下到處都是，但誰能改變這種局面呢？況且你跟隨人的人，那不如跟隨避世的人！“孔子得知后悵然地說：”我怎能象他們與鳥獸為友，隱居在山林中。我不跟世人交往，我還同誰在一起呢？天下若真太平了的話，那我孔丘也不必出來改變這種局勢了。“《論語微子篇》提到了一些和長沮一樣躲避現實社會的隱居者，如楚國的狂人，無名的丈人（老人）和孔子間接觸的故事。后來有人提到所謂魏晉南北朝這一階段，正是《易經》、《老子》、《莊子》”三玄“之學最流行的時代。那個時代的歷史背景也是一個混亂不安，社會政治經濟最衰敗的兩百多年。可是在哲學思想方面，由于知識分子的高談闊論，也提升到極點，于是有人說”三玄“之學，是衰亂之書，因為每到一個衰亂的時代，”三玄“之學就會特別受人歡迎。這是在動亂不安中，人們的精神失去寄托，便希望從這方面，找到一條出路。當然如南老所言的那樣：凡是對任何一樣東西，立場不同，觀點就兩樣。看中國歷史，漢、唐、宋、元、明、清開基立業的鼎盛時期，都是由”三玄“之學出來用世。而且在中國歷史文化上，有一個不易的法則，每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來”撥亂反正“的人物，都是道家人物。不過，他們有他們的一貫作風——”功成，名遂，身退，天之道也。“如商湯時的伊尹、傅說，周朝開國時的姜太公，春秋戰國時期的范蠡，漢朝開國時的張良、陳平，三國時的諸葛亮，都是道家人物。姜太公與范蠡，完全做到了”功成，名遂，身退“的”天之道“；張良則差一點，最后欲退而不能，本事不算大；至于諸葛亮，他的立身處事，完全是儒家的態度，”鞠躬盡瘁，死而后已“，恰如其分。道家在中國歷史上，最初發生最大影響的，是在漢朝漢高祖劉邦的創業之初，所用建立功業最大的人才，便是張良、陳平這些人，而他們都是學道家的人物。
老子很認真地修養道德，為了避免學問主義而從社會隱居，并極力不使自己的名聲傳出去，由于長久住在周都，老子發現要將東國的國勢恢復到西周的興隆是不可能的事，因此他決定離開，到國境的關卡時，小吏叫住他希望得到他的傳授，要他為他著書，老子無奈就寫下了上下兩篇五千多字的書，交給關尹便離開了。這就是后世所說的《道德經》。從此無人知道他的行蹤。唐朝著名的大詩人白居易，曾經寫了一首七言絕句，嚴格地批判老子，而且用老子的手打老子的嘴巴。他批判道：“言者不如知者默，此語吾聞于老君；若道老君是知者，緣何自著五千文。”因為老子《道德經》中說，有智慧的人，必定是沉默寡言的。“言者不如知者默”這話意是老子自己說的，白居易說，老子既然如此說，那他本身自然是智慧很高了，可是他為什么自己還是寫了那么多個字呢？哈哈，這個故事很有意思，最先是在南老的《老子他說》里面讀到，而后大笑了一陣。當然傳說是講關尹逼迫他，老子出于無奈才作下這部書，否則就出不了關啦！老聃允諾以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱“道經”。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為“德經”，合稱《道德經》。“道經”言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇“德經”，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。
《老子》此書文體，既非如《論語》那樣的語錄，也非一般意義上的“文章”。全書約五千字，都是一些簡短精賅的哲理格言，又押韻腳，特別便于記誦。文中包涵的道理玄奧而深刻，常常揭示出事物向其反面轉化和事物之間的關系不斷轉變的規則，以及從反面取勝的途徑，反映出中國先秦時代哲學思想的透徹性。如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”再如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”這些確實很深刻很透徹。對于中國文化的發展，具有非常深遠的影響。
最后來看些形而上的分析，也就是老子于“道”的解釋。有不少學者把老子中心思想的本質解釋為唯心論。因為如《老子》的開頭就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”這種抽象的概念的確很是玄妙。依照字面上來解釋：“可以解釋的道，便不是永久的道；可以稱謂的名，就不是永久的名。”這是將句子中的第二個“道”和“名”作為動詞來看。但我們也可解釋為：“能夠成道的就不是常道；能夠命名的就不是常名。”道和名仿佛是互為利用道和名的本質。
那么道是什么道呢？這就涉及了追尋問題的根源本質的哲學問法。“道”是一個名稱，一種語言，甚至意味著一種概念，但到底什么呢？名又是什么？老子說的“道”應該是不變的。那么道和名又是如何生成的呢？“無名天地之始；有名萬物之母。”這就是說天地，也就是宇宙開始時是沒有語言名稱的，是一個無法分出差別的混沌世界，也就是無名的世界。后來，開始有了名，有了語言，也因此有了差別，出生萬物便有了“有”和“無”的對立。“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”一些想知道宇宙生成本義的人，有人認為宇宙是一定不變的無的世界，也就是站在“無”的立場上；相反的，也有站在“有”的立場上來看。因此“此兩者，同出而異名，同謂之玄。”這說明有和無是同一個根源。又說同謂之玄，有和無的根源不外都是“玄”，玄的本意是幽暗的意思，也就是以為著幽微深遠。“玄之又玄，眾妙之門。”玄中的玄，幽微深遠至極點，便成了所有道理的出發點和歸結。老子認為“有”和“無”的根源是同一的，現在轉變為以“有”和“無”的現象的立場來看，第二章中說道：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”這種說法似乎有些唐突，然而下面又說道：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。”由此，我們可得知“有”和“無”不是獨立存在的，其它的形式表象甚至情緒都是相對而言的，比如長和短是相對的，高和低同樣是相對而言的，事物的任何兩面性都是相對的。這些剛才也有提及過，相似思想在《莊子齊物論》中也有一些解說分析。
老子所追求的“道”是宇宙萬物的原理，“道沖而用之或不盈。”（老子第四章）道的本題是空虛的，但是道的作用是沒有窮盡的，象這樣的“道”的確令人不可思議。在老子第十一章中對對“空虛”有透徹的說明：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”這也就是說“有”給了人便利，而“無”給卻發揮了它的用處。道本身的空虛創造了萬物，而能生生不已，這就是道，也就是最高的原理。
有了永恒不變的本質的存在，否定絕對的善與美，而以為善美是時常轉變的，雖然因為不存在，但又因為不存在而存在，這就是道。象這樣的道，到底是屬于物質還是精神的呢？或許不屬于物質，也不屬于精神，或許我們認為是什么就是什么，因為這些都只是名稱而已，名稱是怎么稱呼都可以的，而“道”是有“名”以前就一直存在著的根源，因此：只有超越物質和精神的才是“道”。這樣的“道”的確是玄之又玄呀！
后記——
這里引用南老的一段話：“中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三家，籠罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，換了一家，成為儒、釋、道三家，這三家又籠罩著中國文化思想，一直到中華民國立國初期。迨發生了”五四運動“，當時想”打倒孔家店“，在中國文化的主流上，起了一陣漣漪，一度有所變化，又影響了幾十年。對這三家，我經常比喻：儒家像糧食店，絕不能打。否則，打倒了儒家，我們就沒有飯吃——沒有精神糧食；佛家是百貨店，像大都市的百貨公司，各式各樣的日用品俱備，隨時可以去逛逛，有錢就選購一些回來，沒有錢則觀光一番，無人阻攔，但里面所有，都是人生必需的東西，也是不可缺少的；道家則是藥店，如果不生病，一生也可以不必去理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可……”哈，這個比喻非常生動有趣吧？
南老的全集有：《論語別裁》《孟子旁通》《老子他說》《道家、密宗與東方神秘學》《易經雜說》《歷史的經驗》等。他的書有個特點，就是里面運用穿插了很多歷史文化故事知識，這樣讀起來很有趣味，而且非常有收益。不象一般學術文章，太過正規呆板。讀完南老的書后，對原文（比如“論語”“老子”）有了較通徹的理解，其中很多解釋觀點獨特，但，不一定絕對正確。上次古典君對我說起南老的“論語別裁”的確是把本無章序的論語一書給過于夸大了，實際上是把儒家的地位過分抬高。不過我還是覺得我喜歡接受南老的這般注釋。這樣整本論語就有了鮮明的生活力，讀來非常精彩并且令人感動。當然在閱完之后，還能掌握許多其他的知識以及人生經驗，這點相當有用并且重要。我如今很是后悔當初怎沒有早些讀一讀南老的書？當初就是靜不下心來，哎，可惜可惜。
參考書籍：“諸子思想研究”“老子他說”“道家學說與黃老——道學之源”以及其他一些網上相關資料。
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