儒家思想的第一個特征就是以實現其道德理想為終極價值目標.
儒家思想的第二個特征就是將以儒家意識形態為模板的"理想社會制度"道德化,
即"克己復禮為仁",將"禮"等同為道德的仁.
儒家思想的第三個特征就是將宇宙秩序,自然規律道德化,這就是"天人合一".儒家道德與"天"或"天理"相應.宇宙秩序,自然規律成為道德的一部分.
道德就是一種行為規范,就是"人應該怎樣行動".在道德實踐中,若因道德活動會損害個人利益而不實行道德,道德就失去意義.人們不能用"實際發生了什么"作為不實行道德原則的理由.這是道德活動不同于其它社會活動的特征.在不以道德為終極價值目標的思想體系中,倘若履行道德的后果與其更高級的價值目標(如幸福,權利之類)相悖時,道德仍可被質疑.但儒家既以道德本身為目的,道德準則就不能被它實際上帶來什么后果去質疑.
但當儒家將宇宙秩序,自然規律和社會制度道德化后,儒家意識形態在實踐中所帶來弊病,就不能成為質疑意識形態和社會制度的理據,社會弊病被認為是道德準則遭到被壞,所以儒家意識形態在改朝換代中,依然堅如磐石.
當社會內部產生危機,有兩種原因,一種是社會制度本身沒有問題,而問題在于沒有切實推行制度;另一種原因是社會制度本身有弊病.由于儒家道德理想在個人身上是可以實現的,因此儒家就有一種推想,認為只要每個人都服從儒家的道德準則,就一定會造就一種理想和諧的社會.那么社會的不和諧不理想,皆因人們的道德淪喪所致,因此所有復雜的社會危機都可以獲得簡單明快的解釋:是君王,官吏,民眾沒有履行圣人定下的道德原則所致.這種普遍化的想像,使儒家在社會危機發生時,不能發現社會制度本身的弊病.這就是中國社會在相對隔絕的狀態下,周期性改朝換代而意識形態和社會制度基本不變的原因.
為什么是在相對隔絕的狀態下呢?因為如果有其它國家相對比,儒家思想的缺陷是顯而易見的.春秋戰國時代,採取儒家思想治國的國家都很早甚至是迅速地滅亡.剩下的戰國七雄沒有一國是採取儒家思想治國的.儒家治下的漢唐出現盛世,并非儒家思想的功勞,只是因為中國農業起源得早,中華文明早著先鞭之故,周圍的民族尚處于野蠻時代.中國統一之后,在周圍根本沒有能與之匹敵的大國.但唐朝之后,中國最后的兩個漢人朝代,宋朝和明朝,其替代者都是外族,這恐怕不是偶然的吧?也就是說,儒家治下的中國,巳經滅亡兩次了.說儒學是亡國之學,也不為過吧?
到了清末,面對西方的挑戰,中國不堪一擊,這被認為是中國沒有堅船利炮所致.于是就有了"師夷長技以制夷"的洋務運動.搞了幾十年,中國有了新學,有了鋼鐵廠,有了鐵路,更有了堅船利炮----北洋水師,但在甲午戰爭中,面對經濟實力和艦隊實力皆不如中國的日本,依然一敗涂地.至此中國的知識分子才猛醒,不推翻清朝,不拋棄腐朽的儒家思想意識形態,中國必亡.這才有了后來的辛亥革命和新文化運動.
在經濟上,由于商業追逐利潤和崇尚競爭的性質,與儒家的道德是相悖的,更由于商人在經濟地位上超越士紳和官吏,甚至超越權貴,這在名位上是一種僭越,是"禮"遭到破壞的表現,故儒家排斥商業和歧視商人是結構性的和必然的,這也是資本主義難以在中國發萌的極重要原因.
在一個普遍遵守道德的社會里,那些暗地里不遵守道德的人,必然大占先機,只要他們口中高喊仁義道德,也不會受到社會的譴責.因此儒家社會中,貪官汚吏特別容易出類拔萃.故中國歷史上,貪官汚吏簡直浩若煙海,比比皆是;而清官廉吏卻如鳳毛麟角,難遇難逢.而且由于"禮"的不可僭越和克己復禮的觀念,儒家社會對腐敗的容忍度也特別高.儒家思想用之于個人修養是無可厚非的,但用之于社會卻是虛偽的.
由于儒家思想中道德不能被質疑,再加上儒家將宇宙秩序,自然規律和社會制度道德化,這種泛道德化的結果,使儒家思想成為一種思想桎梏,其愚民性也是顯而易見的.
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