中國文化的主干是儒學，其核心是“尊師重道”。師者，非必謂是具體傳授知識的人，《周易》有一個師卦，為眾，卦指以不正而能使眾正，可以為統帥，也可是教師。師卦有“丈人，吉”之說。烏合之眾仰仗老成可靠之人，為得。是卦中的九二爻雖處下，居位不正，且在險中，卻能正眾，師卦整體是自行糾正的過程。以其剛明居中，五柔必求一剛，以暗求明，方致亨通可行。師可指老師或將帥，卦中為輔主。然其主旨是自求改正，返善，光大正道之義。“溫故而知新，可以為師矣”，天地君親師，師道，導正也，暗而用明能解蔽。
“三人行必有我師焉”，夫子的好學精神。以其擇善而從之，擇不善而改之可見。師者，在于自身的覺醒，以先覺覺后覺，伊尹之自任。“敏而好學”，又能“不恥下問，是以謂之
師道言人好學，求知。君子好學，于師者必持敬意。“敬以直內”尊師乃崇尚賢明而然。孔子“十五而志于學”，是能“尊德性而道問學”，其立志高明，素有所尚。以學為大志，求自知之明，故能豁達通透。能沿襲古圣人之大道，修德學于文，生日月之明。光昭師道。
二
人之初，幼樨無知，必由學養而漸自行通。人類雖強悍，卻有蒙昧的一面。為人必有性情，有所好惡，即偏失正，無有師保，則不能自正。妄作自絆，趨邪入險。人生險惡，紛繁雜亂莫衷一是，故為蒙昧也。若無古圣賢開創人文文明的正道，大家就如同處于長夜中的行走，常陷溺其中。人類的歷史也多是在戰亂爭奪，禍害虛耗中度過，人總是陷于糾纏自禍亂的泥潭而少安，自昧自妄是人類天然的缺陷，必以師道，以明德正之，以天道戒之。使人趨于恰宜之境，少犯那缺陷中的錯誤。
天道福善禍淫，人雖能自強，卻昧于昏德，不循善道，趨兇自喪。“人不學，不知道”是其不能治身。修身能正心，乃明德之處。不然則自亂徒虛耗。《樂記》說，人皆有好惡之心，若無節，“則是物至而人化物，此滅天理而縱人欲也”。人一遇事情必偏，不得正心而氣亂，自絆也。人總是受著外部的牽制，不能自正，“發而皆中節”返情和志也。人本就是一個常犯過常糾正的機制。故“困而學之，困而不學，民斯為下矣”。
三
易經曰：“文明以止，人文也”。文即生明，人文不是成于外，而是明于內，是內化的過程，只有人類能體會達思，有理性。“文明以止”能定在一個點上，集中之而使澄清，生明也。知者必據于所得，盡其性以達用。人文是人類自身程度的開明。有道德人倫之建設，也有器物之利用。人類高于其他動物的標志是能參透事物，條理天地造化的性質。化繁為簡，去除世界的雜亂紛繁之昧，持正而正物。格物致知也。人的文明更體現在對物性、自然規律的掌握。了解事物法則，盡其性，達其事，善于利用天地好生之德，以天道為師。
人的成長過程就是發蒙，受教訓，逐漸懂事，成人成德成事。雖受處于外部世界的洪荒紛雜，而能體會其性，條理其事。所謂誠者，成己成物，“合外道之道，性之德也”盡其性，盡天性，盡物性，致知也。格物致知，必遵循天道正則。
人類是自身本位，文明非是向外求索，空耗費精力生命的建設外部事業，這是無度荒淫，唯物思想。人文是以自己的修身，知德開化為目標，修治自身，諧于外部，“萬物皆備于我”而非受外部牽制。圣人之道，法則天地，故能應物不迷，知性盡性。恰當而有節的建業。
人“學而知之”，受師學以思成。貴乎明其得，恒以自新。循有天則以達物用。華夏文明是成熟的，很早就脫離了蒙昧神亂，到了孔子這里更是條達開明。故是人文性的文明，為德教，為師道。中國五千年以來一直是止于圣人修道之設教，存有文獻，更多的是往圣先賢的繼承相傳，故華夏以道統為尊，永續傳世。此師道守正也。
四
“知止，知其所止，何以人而不如鳥乎”。現代社會物質化資本化的時代，文明的體現在于外部的建設。人文文明變成了物質文明，人的意義與價值是創造出多少貨物，獲取多少利益，這是個商品經濟的社會，以利為利，必然是泛濫造作，就算是建造再高的大樓，再多的馬路，再便利的自動化產品，商業化模式下的發展，“斯濫矣”！作繭自縛，不用就撂荒，人類負累著自己所創造的大業。過度的建設，以至于不停息的忙碌，只會使人文文明被異化。經濟建設把人自身擠壓的相當的局促，而沒有空審視自我，修德盡性。
高科技使事情變得方便，而非舒適，大家不得不維持這些大業的體承，使它用起來。太多并非必要的存在，是貪得的產物，逞欲作強徒然增添了瀆亂。愚昧是因為雜亂不清而蒙暗，物質建設的越是紛繁復雜，強盛，則人越是自昧，此“蔽于物者”也，越喪失人文真諦。功利化的鑿意的造業，非大自然天功之造化，是制造負擔，非是協成天功，耗損人民的元氣。看似舉世輝煌的物質文明，只能說明人文文明用小而失大。斯文掃地。
人類為利益所趨，不敢停息的不斷發展，過度的物質文明是人文的失正，悖逆大道喪天理，喪失人文文明的成果，被折騰的國人早已是機械油滑，不親不仁。缺乏人倫善性。人的本務應當是修治自身，器物建設是輔助，現在的舍本逐末，不知止的一味向外發展。過度的物質發達，是“攻乎異端，斯害矣”，非人類福音，此蠻夷之道，逞欲自耗竭，“滅天理而縱人欲”欲改造世界的發展，破壞環境，泯滅善性，喪禮敗德，自作自受，是昧也。人文師道之殤。
五
承師受學是為了“除去本身的昏蒙桎梏”去蔽也。學必是有所止的狀態，無論是學藝還是學文。必是止于一事一物一點上，集中攻克之，自明也。以其得體之有而作啟明，學以入之，逐步知達。“知止而后能定，定而后靜安，而后能慮以得”。止而入之，澄清以明得。學要能舉一反三，觸類旁通，是“自誠明謂之教”，據之有得。學而不思，不思不得，技術性的受灌輸的學習，匠人而已。
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人”。大體者，修身成德；小體，致用成器。前者修身養性，“大德不逾閑”；后者學藝致成，“小德出入”可也，利用廣泛。君子志于道，好學師成。據于德，內化成明。然后游于藝也。然必務本。
圣學以修身為本，學藝為末。自求開化之道。必先明德。修道以仁，自正其道，圣人與天地合其德，與日月合其明，能盡人之性，亦能盡物之性。“明于庶物，察于人倫”。君子上達，小人下達，達乎上者，修德知性，為己之學。達乎下者，名識器用，為人之學。然學乃是由外入內，或明其性，或達其用，皆是內化的過程。成德者在仁，成物者在智。
師道以正垂范，人作為德器，自正其用。受之于外，化成在內，由自身意愿而成才成器。“師父領進門，修行在個人”。華夏文明，本于天地之道，大中至正，人文有正道。世界也不乏有歪門邪道，外門異道。擇師為學是人生的取向，或正或邪。君子守正，圣賢存天理，是為眾正。
師者，明誨于人而糾正之，其或過或不及者。“修道之謂教”，修正人心。使達于明天理，非如今那些販賣知識的老師，不能使人趨于正道，則不算為好師，最多只是教書匠而已。孔子之為師范，導人以正，使立足于世。
人之初，性本善，學以返善。顏淵“擇乎中庸，得一善，拳拳服膺而弗失之矣”中庸本為已得，德也。“德無常主，主善為師”，顏淵學一得十，其之好學，日新廣得，止于天道至善處。
《論語》開宗明義：“學而時習之”。所學要使之成熟，“溫故知新，可以為師矣”。好學之風在孔門是很突出的。孔子對弟子的首肯就是顏回的好學，其“不遷怒，不貳過”，涵養能至于如此，成熟正性，大德也。子曰：“十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也”。好學成就了孔子之圣德。為學之益大矣。且多學多入，修德修能，孔子素來多才多藝。
夫子“學不厭，智也”，“教不倦，仁也”。仁且智，夫子圣人也。好學是智的范疇，智屬于四端之一的“是非之心”，德之道，必存天理，能正其義。為人當明辯是非曲直。
人生雖身處坎陷，行于莽闊幽徑，以古圣人之道為師，知天則明義理，“博學于文，約之以理，亦能弗絆矣”是能守正而無妄。正性在天，明德在己，天人合一也。人是要輔助天功，而不是自耗耗物。人的賢與不肖，君子與小人，亦是其道不同。德為明道之所據。成己成物，都是一個受學自明的過程。
六
孔子以四教，“文、行、忠、信”，成人德器。
文即明，得體著事。文猶質，質猶文也。止于物而光大之，人文也，變暗為明的開化，非“化物”之滅天理。古圣人明著成章。興禮樂而人文大通。有所止也，文以載道。古之師承學術，大人之道，孔子刪定保存下來的《詩經》，《書經》，《周易》，《禮經》等，經史子集，道術大學問。
行，人作為德器，有成物之學，學習既定的知識術用規范。孔門六藝者，“禮、樂、射、御、書、數”，為士大夫進身之階，是當時士人立足于世的技能。然“游于藝”者，必“志于道”，孔子早年也以多能而謀生。禮樂有文的一面，義理也。也有行的一面，為儀式。
忠信，更是修德之教，是人所當循的正性，通過切實體會而自成，此“盡其心，養其性”。學必誠其意，方能思得。“合外內之道，性之德也”。外有聞見承師，內則思得化成。“自明誠，謂之教”。學而思得，自明誠也。
七
今天是孔子誕生2568年的圣誕日，這篇《尊師重道》一個月前就發心想要闡發，徹底修改了二遍，已與原初完全不同，算是一篇磨出來的文章。但還是因為過長，難以條理。重道的內容也沒有涉及，算是還未完成。但還是伏以我近思之陋筆，奉獻我華夏民族的萬古師表者，大成至圣的孔子。
