人生難免失意，詩人們更是如此，而哀愁感慨，每每溯流而上，都會尋回到莊子身上。
他的逍遙給人以慰藉，人生是天地一蜉蝣，只有他超乎其外，是只大鵬。莊子的逍遙法門有二，一曰坐忘，二曰心齋。今天國館君且試論典出《莊子·大宗師》的“坐忘”。
——國館君按
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老子是苦行的，莊子是享受的
為什么說失意的時候要讀莊子？
因為莊子是興高采烈的，筆下意象繁華，大鵬展翅，俯仰天地，人生、宇宙于他，可放浪形骸，可傲慢逍遙。在他的眼界面前，我們也只好手舞足蹈。
其實從世俗角度看莊子過得并不好，他的事跡大多是傳說，僅有的資料是做過小官，漆園地方官。貧窮，和陶淵明一樣，借米燒飯。
智者大多悲觀，同為道家的老子，內斂克制，教我們世路艱難，如何長存。思想是相通的，表現卻相反。出發點都是天地不仁，老子說無為，莊子再進一步，說坐忘，忘了，自然也就逍遙了。
無故而忘，曰坐忘
最初“坐忘”來源于《莊子·大宗師》的一個典故：
顏回和孔子說：“我有些長進了!”孔子問：“怎么說？”顏回說：“我忘了仁義是什么。”孔子說：“可以，但是還不夠?！?/span>
過些日子顏回又說自己有些長進，孔子再問：“怎么說？”顏回答：“我忘了是什么了！”孔子再次表示：“可以，但是還不夠。”
后來顏回再來，孔子再問“怎么說？”時，顏回答“坐忘”，孔子猛地蹬了蹬腿，問什么是坐忘，顏回答：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大道，此謂坐忘”。
莊子沒有解釋什么叫坐忘，后世無數說辭，私以為曾國藩說得最妙：“無故而忘，曰坐忘”。曾國藩是務實務者，不講虛言：忘了就是忘了，沒有原因，也不追究。簡單說，萬事可忘，如何不灑脫？
坐忘，是一種超然物外的境界
坐忘，不是坐下就忘，躺著就明白，站起來更糊涂。而是有跡可循的。
顏回說離形去智，可理解為去除執念的過程，世俗成見、學者架子、流言蜚語……如果受困于此，是無法達到逍遙的境界的。
《莊子·秋水》中有段故事：莊子垂釣，楚王派人來請莊子出山，莊子持竿不顧，問他們烏龜是愿意被絲綢覆蓋著，珍藏在廟堂里，還是愿意在泥水中。使者答，愿在泥水中。莊子便說，你們去吧，我要在泥水中自在。
姜太公垂釣周文王，莊子卻是在認真的垂釣。坐忘，是忘了浮華的虛名，回復本真的澄澈，同樣的問題，孩子可以給出和莊子一樣的答案，大人卻往往做不到。
但莊子是更高于天真的，他自比于鳳凰，非梧桐不棲，非練實不食。人們失意得意，往往都是世俗框架里，讀莊子，他永遠可以把你帶到更高遠的視界里，超然物外，游于逍遙。
醒來，也無風雨也無晴
莊子的超然雖難以企及，卻從未失傳。陶淵明寫桃花源記，武陵人忘路遠近，尋得落英繽紛。蘇軾一蓑煙雨任平生，回首卻忘了風雨也忘晴。
在我們看來，陶淵明、蘇軾都是失意者，他們官場受挫，抱負沒有實現，然而最后他們清風明月相伴，卻收獲了前所未有的寧靜。讀他們的詩，既樸素，也享受。
《莊子·齊物論》里講，有人夢里飲酒快活，醒來卻在哭泣，有人夢中因禍事而哭，醒來卻去打獵作樂。人世本一場大夢，只有愚人才會因為噩夢醒來洋洋自得，因為美夢醒來而悵然失措。
人生無常，只有夢中為蝶，醒來忘了是莊周夢蝶還是蝶夢莊周的人，才真正參透了人世風和雨，向逍遙的境界去。
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