從源頭和流變的角度，我們可以把博大精深的中國傳統文化概述為一句話：一源多流三主干——一個源頭，多個流派，三大重點。
一源：中華文化的源頭——《易經》
傳說就是歷史的影子。《易經》產生后，經歷了文王演《周易》、孔子作《易傳》兩個關鍵的歷史階段，最終臻于完善。這個發展的概要過程，被《漢書·藝文志》描述為“人更三圣，世歷三古”，伏羲時代是上古，文王時代是中古，孔子時代是近古。另一方面是因為它的地位高，“易”的智慧，奠定了中華文化的基礎，是中華文化最本質的基因。
說它是“大道之源”，是因為傳統文化中其他各門學問，所講的都是宇宙社會人生某個領域或某一方面的道理，而《易經》所講的道理是整全的、徹底的，是宇宙社會人生的根本之道。
這個根本之道，用《周易·系辭傳》中的說法，叫作“一陰一陽之謂道”。何謂“一陰一陽之謂道”？中華先祖經過長期的觀察發現一個規律,宇宙萬物的產生與發展，最終取決于兩個根本的力量，一個叫作創造力或者主動力，一個叫作承載力或者受動力。創造和主動的力量，古人稱之為陽，承載和受動的力量，古人稱之為陰。陰陽結合，事物產生；陰陽相互作用，事物發展演變。
比如人類的繁衍，必定是一男一女結合才能生生不息，這就叫作“一陰一陽之謂道”。宇宙萬物都是如此。文字產生之前，人們用一條不斷的橫線代表創造力，叫作陽爻；用一條斷開的橫線代表承載力，叫作陰爻。爻是《易經》中獨有的概念，意思是效，即仿效、模擬、象征。
事物產生后，陰陽持續發生作用，使事物呈現出許多不同的特征和發展階段，于是就產生了八卦和六十四卦。卦即掛。
在沒有文字的時代，人們把陰陽關系用符號畫成圖畫，掛起來以供觀察，揣摩其中蘊含的陰陽之道。用今天的話說，即探究事物產生與發展演變的內在規律，目的則是按照規律安排人自身的生活。這個思路被稱為“觀天道以立人之道”。
八卦象征的是事物的八個基本特征，本質上是陰陽兩個力量在事物中的對比關系，由三爻構成，稱為經卦。
古人如此構思，其中富含深意。一方面，三爻代表的是陰陽關系，而常態之下，陰陽關系多不平衡。比如家庭中的男女關系，有時丈夫主導，有時妻子主導，少有完全平衡的時候。任何事物中的陰陽關系都是如此。所以八卦用奇數爻構成，以象征這種不平衡。
那為什么用三爻，而不是五爻、七爻或者九爻呢？更深刻的考慮是，用三爻象征天、地、人三才之道。上面一爻象征天，下面一爻象征地，中間一爻象征人。其寓意是，無論天道、地道還是人道，都是“一陰一陽之謂道”，宇宙萬有均由此產生，因此變化。
三爻組合，正好八卦。起初，人們用自然界中所能見到的八種大象——天、地、雷、山、火、水、澤、風來給八卦命名。但八卦象征的，本是宇宙萬有共有的基本特征，這種用具象命名的方式，很容易局限思維和想象，于是人們便漸漸用八個具有抽象意義的概念來為之命名，這便是我們既熟悉又陌生的乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。
六十四卦，是更為復雜的陰陽關系，由兩個經卦構成，稱為重卦或別卦，象征事物發展全過程的不同階段。用《易經》的概念說，就是六十四個不同的時。人作為實踐的主體，在不同的時有不同的位（即角色）。
比如一個人在家庭中，從出生到死亡，不同階段有不同的角色；在團隊中，從入職到離開，不同的階段也有不同的角色。重卦自下而上的六爻，象征的就是這些不同的位。
時、位不同，對人的要求不同，人必須要隨時根據變化的時和位，拿出相應的合理表現，以合乎“一陰一陽之為道”的規律。人在特定時、位條件下的合理表現，就叫作德。這個隨著時、位因應調整的智慧，可稱之為“修德配位，與時偕行”。唯如此，才能夠以道立身，安全、有序、有效地生活。如果說《易經》可以趨吉避兇，這便是它的趨吉避兇之道。《易經》最根本的價值就在于此。
古往今來，很多人認為《易經》是用來算命的，通過演卦、占卜、看風水等可以預測吉兇，而一些特殊的人物通過畫符、念咒、擺物件等方法能夠逢兇化吉、遇難成祥。這是對《易經》最大的誤解。如前所述，《易經》有卦，但卦最重要的功用不在于占卜，而是模擬陰陽關系。《易經》有占卜，但占卜的本意并非用來預測吉兇，而是推演陰陽關系，即影響事物發展的各種因素，以探究、把握隱藏在現象背后看不見的規律。
中國古代確有卜筮之學，即通過一定的方法預測吉兇。用龜甲或獸骨稱卜，用蓍草稱筮，合稱卜筮。但通觀相關經典記載可知，卜筮主要起兩個作用：
一是彌補理性決策能力不足。
比如要進行一場戰爭，決策時最重要的環節是廟算，即決策層在太廟之中作形勢分析，把敵我雙方有利不利的因素作全面的比較，以判斷勝算，決定是否出戰。但有時很多因素并不能夠全然了解，無論如何計算都難以得出明確的判斷，這就出現了理性決策能力不足的問題。
勝負難料又必須決策，便只好通過卜筮詢問所謂天意以作決定。類似的方法今天依然還在運用。比如一場籃球比賽，哪支隊伍先在哪邊才合理，再科學的方法也無法算出，只好拋硬幣決定。這是理性決策能力不足時的無奈之舉。
需要特別注意的是，無論卜還是筮，操作的都是人，解釋權也在人，所以卜筮名義上是問天意，其實還是人在掌控。古代的卜筮之官，都是思想家、政治家，被認為是當時最智慧的人，他們常常會通過卜筮來影響政治。
古代執政者決策的過程，《尚書·洪范篇》有明確記載：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜、筮。”四種決策方法，卜筮是最后一種。這清楚表明，卜筮在當時既非最重要更非唯一的決策手段，只在理性決策能力不足時起輔助的作用。讓很多人出乎意料的是，四種決策方法中，居然還有“謀及庶人”，這竟頗有些發揚民主的味道了。
第二個作用是統一思想振奮精神
思想統一才能行動一致。高層決策之后，要通過卜筮的方式統一思想，讓大家認為天意在我，從而鼓舞士氣振奮精神。這在民智未開的時代，是十分有效的方法，也是一種無奈和必然的選擇。用《易經》的話說這叫“神道設教”①，用看似神秘的方式施行教化。古人重視祭祀，也有這方面的考慮。
正因為僅是決策的輔助手段，所以卜筮的結果也未必采用。有時候可能會操作失誤，也并非所有的卜筮之官都是英明的政治家。
比如商朝末年武王準備起兵伐紂時，就發生了一件頗有意思的事情。此時的商紂政權已經搖搖欲墜，出征討伐可以說是順天應人、穩操勝券。但按照當時的慣例卜筮時，卻都顯示不宜出征。于是有人便開始動搖。主帥姜尚當機立斷：“舉事而得時，則不看時日而事利，不假卜筮而事吉，枯草朽骨，安可知乎？”說罷“乃焚龜折蓍，援（fú，鼓槌）而鼓，率眾先涉河。武王從之，遂滅紂。”（《太平御覽》）
三千多年前的古人既以有此智慧，實在令人感慨。要知道，直到今天，迷信依然大有市場。
從歷代權威的解讀可知，《易經》的重點從來不在于卜筮，其核心精神是“自強不息，厚德載物”。“自強不息”出自《周易·乾卦·大象傳》，是乾卦精神，代表創造力；“厚德載物”出自《周易·坤卦·大象傳》，是坤卦精神，代表承載力。
宇宙萬有之所以生生不息，就是因為有持久的創造力和強大的承載力。人要想不斷地有所創造和承載，必須要效法乾坤二卦的精神，做到“自強不息，厚德載物”，這是陰陽之道在人道中的體現，是人類社會生生不息最根本的精神力量，是中華文化最基本的基因，被哲學家張岱年先生稱為“中華民族核心精神”②。
1917年，梁啟超先生到清華大學做題為《論君子》的演講，曾引用這兩句話啟發清華學子修養君子人格③，為國家民族振興不懈努力。后來，“自強不息，厚德載物”便成為清華大學的校訓。中華文化之所以能夠生生不息綿延不絕，也正是因為具備這種精神特質。
有了《易經》這個源頭，中華文化就開始了源遠流長的發展演變。
