原標題：多元現代性 —當代荷蘭博物館的去殖民化
據統計，全世界有五萬多座博物館，每年持續有數千座的博物館在各地誕生。然而博物館的職能在經過幾世紀的發展后已歷經不同程度的轉變，當代博物館在定義與職能上也都有了新的轉變。21世紀以來的博物館面臨著幾個重大的挑戰，主要是二戰以后各種社會運動的興起，以及后現代主義與去殖民運動的蓬勃，挑戰了19世紀以來的國家博物館的概念，首當其沖的就是殖民主義產物的世界各大博物館如大英博物館、盧浮宮、紐約大都會博物館以及各大民族學類博物館等，其藏品大多來自殖民時期透過非法或是不平等關系而取得于其他地區的文物。這不僅使得當代博物館重新思考其自身的合法性與道德性，也重新思考博物館與社會的關系。本文以荷蘭熱帶博物館為例，揭示在這一巨大的思想（史）變遷的情境中，當代博物館如何重新定位自己在公眾生活中的形象，而這一改變，體現了荷蘭當代市民社會政治對“多元現代性”的強調。
博物館功能的轉變：多元現代性的組織化
早期維多利亞式的博物館形貌是19世紀民族主義的產物。為階級服務、展示觀念呈現線性史論，博物館作為工業化與國族主義的產物，也使得其收藏品呈現特定的社會菁英的價值觀念。過去對于博物館的定義是“收藏、展示、教育、研究”，這使得古典型的博物館多半以這四個職能作為博物館的分工與運作模式。其中，物件本身構成了博物館四大功能的運作核心。然而在當代，我們看到國際博物館學會于2007年對于博物館的新定義為：“博物館是一個以社會服務為宗旨的非營利常設機構，其功能包括保存、研究、交流與展覽人類與其生活的自然環境之有形和無形遺產，并以教育、學習及娛樂為目的。在這個新定義中，社會服務是博物館的主要核心功能，同時，博物館的功能不再只有環繞于文物（亦即有形遺產）的護衛，還增加了無形遺產的保存、研究、交流與展覽。無形文化遺產不同于物質文化，它主要是圍繞“人”作為主體的記憶、知識、技能。在新定義中，博物館不能僅局限于有形文物的研究、保存與展示，而應擴展到物質文化和非物質文化背后的群體（如，文物的制造者、使用者），以及其所屬社群的關系的研究。
順應當代博物館社會功能的轉型，其展陳方式也有了改變。例如，傳統的博物館學理論視博物館為保存“過去”的儲藏所，這使得在展示形態上，過去博物館多半以展示物件為主（object-centered），而當代博物館的核心是“當代”的公眾參與（social engagement）。當博物館的核心價值不再是物件時，過去以專家與對物件的專業知識作為主導（curator-centered）的博物館運作，逐漸轉為以公眾價值與社會服務作為其首要職能。
1990年代的新博物館運動，從法國開始的生態博物館概念與社群博物館概念，挑戰了過去以國家作為主旨的博物館運作模式，而轉向為地方社群服務，強調博物館的主體是地方社群。另外包容性博物館（Inclusive Museum）的出現，強調博物館應該反映社會不同群體的歷史與文化，可以視為是對多元文化的回應。下文進一步說明，歐洲博物館如何回應去殖民主義的訴求。
當代民族學博物館的轉型
19世紀歐洲國家博物館是與民族國家興起相關聯的，其背后也呈現了殖民主義、展現國家光榮與文化認同的帝國意識形態。這時期的殖民主義以“the Imperialism of Art”著稱，帝國主義對殖民地的侵略包括大肆地掠奪其藝術成品，如1897英國侵略非洲貝寧以取得其技藝精湛的貝寧青銅器，最后多數典藏于大英博物館與德國國家博物館。瑞典的近東博物館典藏大量的中國新石器與青銅時代的藏品，多數是在1920年代從中國取得的。走進大英博物館，我們可以看到帝國時代的英國透過展現埃及、近東、中國、美洲等世界各地精美文物而凸顯殖民時期的帝國輝煌，如同法國透過盧浮宮的世界收藏來呈現自身。西方博物館這一必須透過展演他者來呈現自身文化光榮與文化認同的方式，體現的是不對等的權力關系。文化批判學家Adorno就認為：展示“他者”的博物館也被批判為關于他者的拜物教，因藏品一旦進入博物館就是一個去神圣化、去靈性的過程，使得器物從使用脈絡中抽離（decontextualized object），進入拜物的世界(fetish) 。
博物館陳列描述文化交流，呈現被殖民文化與智慧如何進入殖民社會的藝術創作與其文化中時，使用靈感(inspiration)一詞，但事實上這是一種文化的挪用(appropriation)
1960年代全球性的民權運動挑戰了民族國家的概念，許多國家的社會與文化政策開始采行多元文化主義，講求社會正義，重視不同群體（特別是弱勢與少數者）的公民權益。例如澳大利亞于1970年代晚期開始將原住民的文化權利納入其國家文化政策與博物館政策之中。在美國，1970年代開始的原住民運動，1990年通過了“北美原住民墓地保護與文物回歸法案”(Native American Graves Protection and Repatriation Act)，此立法給予印第安原住民取回博物館所收藏的文物與遺骸的法律基礎，是北美原住民爭取權益的重要里程碑。由于聯邦政府直接大量經費的資助鼓勵原住民文物回歸，影響了美國各地博物館的運作與研究方向。聯合國教科文組織亦設有相關委員會，使得過去非法掠奪的文物可以遵循國際仲裁或國家與博物館間的協調，取回文物擁有權。這使得1980年代開始歐洲的民族學博物館的定位與角色受到質疑，特別是其典藏文物取得的合法性與展覽中對他者文化的詮釋與再現都引發不同的討論。聯合國（UNESCO）與國際博物館協會(ICOM)亦從思考博物館的定義與社會功能，轉到近一步探討博物館運作的道德倫理守則，特別是如何處理非法文物典藏。1986年國際博物館協會出臺博物館專業倫理規章（ICOM Code of Ethics for Museums），探討博物館的論理與責任，以及博物館應起身思考博物館應該如何回應公眾的需求。
就機構而言：博物館作為公眾服務的機構其首要目標為何？企業的捐款與活動贊助是否合法？能否捍衛人權？社會福祉？博物館不應接受或購入非法走私的收藏，博物館有責任妥善保存、保管與維護其文物。
就個人而言：博物館職業人員的個人道德操守、利益回避原則。
文物典藏管理：博物館能不能協助對外的藝術品進行藝術品與文物鑒定和鑒價？
在歐洲，過去殖民時期或者國家意識形態為主導的博物館都面臨轉型，重新定位其在社會中的位置。這些歐洲的博物館過去的藏品多來自殖民時期對非西方社會的文物掠奪，在荷蘭、德國與瑞典，博物館進行去殖民計劃的第一步，是重新思考其藏品來源的正當性。以大英博物館為例，提出“Digital Repatriation”的概念，透過文物的3D影像、模型、虛擬實物與太平洋地區的原住民群體建立關系。然而，更多的博物館直接將文物返還于地方社群，例如荷蘭萊登的民族學博物館這幾年已經成功地返還蘇丹文物、毛利文物等，臺灣亦開始有博物館與原住民社群建立聯合策展模式，例如臺大人類學博物館以結親方式與原住民社群/文物建立聯結，筆者服務的“中研院民族所”以聯合策展模式與原住民社群發展共作展示。其次許多歐洲以非歐洲地區文物為主體的博物館拿掉其館名ethnology、ethnological、Volkerkunde（民族學、民俗學）字眼，改為世界文化博物館（museum of world cultures）。最后，博物館過去以殖民政府為觀點的展示敘述，也面臨挑戰。下文將以筆者在現身觀察的荷蘭熱帶博物館這幾年的去殖民計劃(Decolonize Museum)作為案例說明。
博物館對于昔日荷蘭的殖民主義只是描述，并未批判荷蘭熱帶博物館的去殖民運動
作為一典型的殖民國家，荷蘭有為數不少的民族學/人類學博物館，在鹿特丹的博物館Wereldmuseum、萊登的民族學博物館(VolkenkundeMuseum) 、阿姆斯特丹的熱帶博物館(Troppen Museum) 。幾年前因為荷蘭經濟不景氣，博物館與文化部門的預算大削減，許多博物館都面臨倒閉危機。熱帶博物館在2013年面臨關門危機，博物館從業人員被裁撤一半，直到2014年荷蘭三家具有殖民色彩的人類學/民族學/殖民地博物館（萊登民族學博物館、阿姆斯特丹熱帶博物館與貝赫達爾非洲博物館），整并為世界文化博物館（Dutch National Museum of World Cultures）。這些與殖民主義相結合的民族學博物館如何重新定位其自身呢？
位于阿姆斯特丹的熱帶博物館(Tropenmuseum)是一座典型的殖民地博物館，主要展示荷蘭海外殖民地如東南亞、大洋洲、西亞、非洲和拉丁美洲的日常展品，于1864年設立于荷蘭哈姆。當時展覽著重在殖民地的咖啡、香料、煙草、糖，以及這些原料所制成的精美成品。博物館的研究主要是：研究這些原料所制成的成品如甘蔗樹枝家具、可可纖維的草席與籃子的制作過程及其制作工藝。直到1920年左右當博物館搬遷到阿姆斯特丹時，展示的面向才開始著重到這些物質文化背后制造者與使用者的生活史。印度尼西亞于1949年宣布獨立后，該博物館變成阿姆斯特丹熱帶機構的一部分(Royal Tropical Institute or KIT)，博物館研究也開始探討有關的社會議題。
在既定的展示中，增加活動式立版（如右側黃色立版），除了其中一個展板是由該館館長撰寫的計劃介紹外，其余展版皆由青少年?少數族裔具名撰寫敘述另類的觀點
民族學博物館展陳的演變與民族學/人類學科在歐洲的發展相關聯。在歐洲，傳統的民族學研究Ethnography(or the study of Volkskunde)研究族群的每日生活，相較于美國文化人類學以田野作為理解異文化的基礎，歐洲基礎的民族學研究是透過博物館與其藏品的物質文化研究來探討文化多樣性，然而這樣的以民族學與傳播論相關聯的物質文化研究探討物的形態在時空中的變遷的方式，后來遭受人類學界批判。熱帶博物館以其豐富的印尼展品與設計精美的展示空間屢獲報道。不過跳脫殖民者與研究者的角度，若從被殖民者的眼光，如何看待這座敘述他者歷史的博物館及其藏品呢？
熱帶博物館開始進行為期一年的博物館去殖民運動(Decolonizing Museum)計劃。這個計劃重新檢視殖民主義觀點的文字敘述與博物館實踐，透過另類的敘事與記錄，呈現殖民主義與博物館及物件的歷史。在該計劃中，代表了建構殖民知識權力的“專家”的聲音，也被弱化。獨立的展示面板提供了不同于博物館“專家”的另類敘事，由十幾位荷蘭少數族裔的青少年(他們也曾是霸占阿姆斯特丹大學運動的主要分子)透過為期一年的參與、討論而撰寫，使得被殖民者、少數族裔與弱勢群體的觀點能夠呈現。過去兩百年來的博物館展示，企圖掩飾殖民帝國的暴力、奴隸、大屠殺，合法化了殖民者的科學成就、光榮事跡，忽略反抗殖民的歷史。新的去殖民化運動，重新質疑了博物館敘事觀點的客觀性與中立性。例如：博物館看似生動呈現荷蘭東印度公司如何從1595年成立，成為歐洲與亞洲的商業對口，中西的文化交流開啟荷蘭對世界的認識，透過研究取得世界各地的香料、動植物標本、物件，建構其科學技術與學科發展。然而這樣的展示空間卻未批判殖民主義的暴力，也忽略了被殖民者聲音，合法化建立于殖民歷史的科學成就與啟蒙理性。
結語
在當代歐洲這一波博物館的轉型與去殖民運動中，歷史類的博物館亦面臨新的挑戰。主要是當代的社會特質為多元文化，其中個體的身份認同通常具有多重性，不再僅局限于國家為主，一個人的身份認同可以是全球的、地域的、地方的、文明的或宗教的認同。其次，一地方的社會的文化亦呈現多元與混合性。同時，新的歷史與文化記憶、新的國家與地方地域疆界的重組、舊有意識形態的解構、新形態的社會、經濟與科技媒體創造了新的社會與文化面貌，使得大眾記憶在多重（甚至對立）的歷史敘事與文化認同中不斷建構與解構。分裂的或者多元的歷史認同與文化記憶正是后現代社會的特征，例如在脫離殖民統治的許多殖民地、二戰后的歐美社會、解嚴后的東歐。在當代歐洲社會正面臨大規模的人口與地域概念的重組（例如英國脫歐與歐盟疆界的不斷往東擴散），大規模的難民移入，使得過去民族國家的概念必須正視、回應1970年代從美國開啟的多元文化主義。以歐洲最值得期待的兩大博物館轉型/改建計劃為例：德國柏林博物館計劃和波蘭的猶太博物館，分別都以人類學家Sharon MacDonald和Barbara Kirshenblatt-Gimblett為主要坐鎮者，就可見其雄心在于：以人類學觀點重新梳理并帶入社會中多元文化的納入與多元觀點的對話。波蘭近來剛成立的POLIN猶太博物館，重新敘說東歐國家解體后的新的歷史敘事，因此波蘭的猶太博物館采用大量的互動多媒體讓觀眾可以即時留言。代表官方機構的“國家”的歷史博物館如何能“客觀”論述歷史呢？如何將個體或邊緣群體悲傷的、晦澀的、沖突的記憶帶到公領域，挑戰既有的官方論述，反映符合現實的公眾歷史，是當代的歷史類型博物館應該進一步思考的。本文認為博物館能在當代崛起的市民社會中扮演積極性的角色，也能將大眾對歷史/過去的爭辯與爭論帶到公眾領域，與參觀者一起創造新的公眾歷史。
（圖片來源于上海藝術評論及網絡）
