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道德為何會有“血腥氣”？

    前兩天看到一篇文章，《道德的血腥氣》，作者是中央電視臺著名記者柴靜，無意中發現，柴靜對于中國法制史還有鉆研的熱情，也激起了我對她這篇文章的興趣，比較認真地了一遍。該文與柴靜博客上前面的文章，講到晚清一個名叫沈家本的法學家，他是晚清進士，一生鉆研法律，對晚清法律的改革做出很大貢獻，號稱中華法系最后一人，也被稱為中國法制現代化的奠基人。
    柴靜在文章中講到幾個例子，其中一個是“無夫婦女”的性生活，也就是沒有丈夫的婦女，包括未出嫁的和守寡的。按清朝法律規定，“無夫婦女”與男人發生性關系，有一個罪名叫做“無夫奸”。沈家本建議在新的“刑法”中，將此條罪名刪去。柴靜的文章中間有一段引用和議論，然后指出，“無夫奸”的罪名沒有刪去，然后清朝滅亡了。柴靜在下一段開首提到：“為什么道德會有這樣血腥味？”柴靜的這篇文章里，其實已經回答了這個問題，但是，我覺得她自我回答得還不是很清楚，不夠全面，所以想替她補充一下。
    上述柴靜博文里引用的例子，如果要說有“血腥味”，其實不是道德，而是法律。在這個問題上，道德對于“無夫婦女”性生活的要求，無非是主張自我克制，不要隨意而行。這樣的道德要求，即便放在今天，也是被大部分人認可的。因此，這一道德本身并不具有血腥氣。讓人感覺有血腥味的，是將道德制度化、強制化的法律。其實，柴靜該文中的另一個例子，也能說明這個問題。柴靜的文章說，按照大清律，“父母用暴力傷害你的時候，你不得適用正當防衛。如果你打了你父母，當然，或者你老公，你就得加重刑罰，如果是他們打了你呢，那就要減輕。”我沒有查《大清律》，相信柴靜的引用和描述是正確的。這條法律關系到“孝”，讓我想到一個故事。
    孔子的學生曾子以孝聞名。有一次，曾子犯了小錯，被他父親重打后昏倒。曾子醒來后向父親道歉，還立即以健康活潑的姿態表示自己沒有受傷，以便讓父親放心?？鬃勇犝f后很生氣，甚至不讓曾子進門。曾子只好請別人請教孔子。孔子說，人在生氣的時候容易失去理智。父親生氣暴打兒子就屬這種情況，因此，孔子說，父親如果打得輕，就忍受一下，如果打得重，就應該逃走。否則的話，萬一父親把兒子打成殘廢，甚至打死，這種“孝”就陷父親于“不義”。曾子終于認識到自己的問題。這個關于“孝”的故事，并無多少血腥味，反而充滿人情味。當然，如果主張父親絕對不能打孩子，那是另一個話題。由此我們也能看到，關于孝的道德，本身并不具有血腥味，只有將這一道德變成僵硬的法律，血腥味才會出現。
    的確，柴靜在該文中意識到了這個問題。她在文章最后說：“把道德法律化、強制化，就意味著限制和取消了道德之所以成為道德的前提——意志自由。道德一旦沾上血腥氣，善也就死了。”她的這個理解是正確的。如果把道德法律化、強制化，道德就會沾染上法律的血腥味，從而讓人們覺得，連道德本身也是血腥的。我想替柴靜補充的是，道德為何會變成法律？在什么情況下，道德才會變成法律？
    人類歷史從古至今，有一種政權形式，今天還能看到，就是“政教合一”。政教合一的政權形式，在歐洲歷史上出現過，并延續了1000年左右，被后人稱為黑暗的中世紀。歐洲宗教改革之后，一些新教也同樣試圖建立政教合一的政權，例如著名的加爾文教。當今世界個別伊斯蘭國家，也是政教合一的政權形式。所謂政教合一，就是世俗政權與宗教權力合為一體，因此，宗教形成的道德戒律就等同于法律。舉一個例子，在任何民族，偷盜都是不符合道德的行為。但是在伊斯蘭教中，宗教規定，對于偷盜的懲罰是把偷盜者的手剁掉。由于政教合一的政權形式，法律與宗教道德融為一體，因此，人們無法區分血腥味究竟來自哪里。的確，在政教合一的政權中，由于宗教道德與法律密不可分，因此，道德才具有了無法擺脫的血腥味。這種例子在歐洲歷史上比比皆是。
    而中國的歷史與西方的歷史，在這個問題上截然不同。啟蒙運動之前，歐洲人認為，道德只能存在于宗教中。但是，啟蒙運動的大師們發現了中國，這才意識到，世界上居然有中國這樣的國家，不借助宗教，卻能形成完整、有效的世俗道德體系。啟蒙運動之后很多歐洲的思想家，例如康德，都試圖建立一個像古代中國一樣擺脫宗教的道德體系。中國的這一悠久傳統，延伸到新興的美國，便形成了近代政治史上最重要的一個原則：政教分離。這個原則毫無疑問與中國有著密切的關系，因為，中國幾千年的歷史，除了個別短暫的歷史時期，絕大部分時間里，都堅定地施行了政教分離的原則。這是中國人的智慧。
    歐洲即便在宗教改革之后，新教也同樣希望建立自己政教合一的政權形式。所以，歐洲歷史上對于道德血腥味的種種批判，實際上都是針對歐洲本身，因為，他們自己的歷史上有太強烈的政教合一的傳統。而這種道德的血腥味，在中國，憑良心說，的確是很少的。柴靜的文章中，在講到沈家本要刪去“無夫奸”的條文時，引用了沈家本的一些話。柴靜的文章寫到：沈的理念清楚得很，就是道德歸道德，法律歸法律。該文還引用了沈家本的原話：“不能把禮教放在刑律里頭維持就算了事”，“不能把道德與法律規定在一起，就說是維持道德”；“道德的范圍寬，法律的范圍窄。法律是國家的制裁，道德是生于人心的。所以關于道德的事，法律并包括不住。”我不得不指出，沈家本的這些正確觀點，完全是中國傳統對于道德和法律關系的基本認識。沈家本關于道德與法律關系的描述，是中國幾千年一貫的，從孔子那里就能找到根源。
    那么，在《大清律》中，為何會把某些道德要求量化成法律規定呢？在中國這樣堅決主張政教分離的國家，為何會出現類似政教合一的跡象呢？清世祖順治為了穩固滿族人對漢族的統治，向孔子下跪，尊孔子為“大成至圣文宣先師”，將宋明理學上升到“準宗教”的地位。有些學者稱為“儒教”。但是，就嚴格的學術概念來說，“儒教”的說法并不被人們全部接受，很多學者始終認為，儒學并非“儒教”，儒學離真正的宗教，還有很大的距離。當然，也正是這一點向宗教靠攏的傾向，使得某些道德要求在《大清律》中，變成了強制性的法律，因而具有了柴靜所說的“血腥味”。柴靜的文章提到沈家本所遭遇的道德反對，還有一個外部原因。中國近代落后于西方，有一些人指出，關鍵原因就在于中國沒有像西方一樣擁有國家宗教（直到今天還有人這么主張）。因此，以康有為為代表，一些人在晚清及民國初年便提出，要將儒學變成真正的“儒教”，從而使得中國像西方一樣，擁有自己的“國教”，建立以“儒教”為國教的政教合一的中國政治體系。這一生搬硬套西方傳統的觀點，曾經流行一時，從而造成對沈家本的壓力。因為借助基督教形式將“孔子教”變為國教，建立政教合一的政權，就必定要把儒家道德轉化為法律。而像沈家本這樣真正懂得中國傳統的人，是不接受這種做法的。康有為的“儒教”夢，最終沒有被大多數中國人接受，也說明了儒學從來就不是宗教。
    從這個意義上說，用歐洲人批判歐洲道德血腥味的觀點來批判中國傳統，實際上是不合適的。歐洲人完全可以從他們政教合一的歷史中得出結論說，道德都是虛偽的，道德都是吃人的，宗教道德嚴重妨礙了意志自由，等等。但是，把這些結論簡單化地搬到中國，運用到儒學身上，顯然會對正確理解儒學造成嚴重的誤解，這種做法將使人們看不到，儒學在長期的歷史過程中，如何堅持不懈地反對政教合一，并如何使這一傳統成為當今世界共同接受的政治原則。

而且，儒學提倡的道德，從根本上說，是要求人們發自內心，這個效果的實現，靠的是教育和教化，而不是強制性的法律?？鬃诱f，法律只能使人害怕犯罪后的懲罰，但不能讓人不產生犯罪的念頭。沈家本說“道德的范圍寬，法律的范圍窄”，就是孔子這一見解的延伸。儒家最高理想境界之一叫做“無訟”，最好大家都無爭執，連法律都不需要。當然，這種理想很難實現，因此儒學退而求其次的理想是“息訟”，希望社會各界“戒爭止訟”。并且，在此思想指導下，形成了全世界最具特色的“調解”制度，至今依然發揮作用。換句話說，儒學從根本上就不希望走到不得不采用強制性法律的地步。因此，道德具有血腥味，不是中國傳統的特征，而是西方政教合一的傳統所必然導致的現象。希望我的這個補充能有助于人們理解“道德的血腥氣”這個話題。

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