摘要：本文將闡述超我概念在精神分析范疇中的發展過程。超我的概念由弗洛伊德的結構理論肇始，但尤其在客體關系理論中，超我的概念發生了重要的變化，客體關系理論把超我看作是內部客體關系的一部分，并區分了超我的一些特點。本文將進一步的討論，一個概念的特殊內容將如何的影響到心理治療中對超我問題的處理。工作室將就張藝謀的電影《英雄》進行精神分析式的解釋，并討論超我的無意識概念以及超我的社會心理含義。
我十分榮幸在這里和大家一起討論超我——一個在歐洲大陸產生的精神分析概念，我知道，在中國，自幾千年前起，道德，良好的風俗和價值觀在社會發展中起到了重要的作用，并做出決定性的貢獻。現在，中國正在成為世界上最古老和最有發展潛力的國家。
這里要提到的是中國哲學上的法家，其重要的代表人物是商鞅（生于公元前338年）和韓非子（生于公元前233年），兩者都強調法對成功治理國家的重要意義，并認為，應加強國家機構以及封建王公的地位。這一思想被秦始皇（公元前221—210）在統一的帝國中強有力的貫徹了。
我們還要提到的是孔夫子，他提出了新的思想：人不再是由祖先和自然的靈魂決定的，而是由人的道德所決定的。在某種程度上講，孔子的思想類似于“人本主義”，并且是中國思想的啟蒙（Bauer 2001，S. 57ff. ），但這在很大程度上也強化了超我的形成。孔夫子強調等級的一致性、禮的價值、以及家庭聯系的意義。孔夫子思想主要體現在五個核心價值觀（仁、義、忠、恕、智）以及成人社會的義務（忠、孝、禮）上。但作為與孔子價值觀相反的道家則發展了另外一種道德的新途徑。根據這樣的途徑，自身可以獲得真切的體驗和內心平靜。道家遵從德（Tê der Kraft des Tao）的觀念，以及無為(Wu Wei，Nicht-Handeln)和樸言(Pu Yen，Nicht-Reden)作為行事的準則。所有在諸子百家時期形成的智慧，對自我施加了影響，并對中國和亞洲文化起了決定性的塑形。
精神分析中由自我和自我理想之間的差異形成的恥感比由超我和自我之間的差異形成的罪感起著更大的作用。這也是我今天要講的內容。（Tang 1992，S．380）。中國文化中的價值觀以及道德義務和歐洲文化一樣都是通過諸如學習、教導、獎懲等教育方式得以形成。精神分析師對此感興趣的是最基本的內在心理過程，弗洛伊德最先重視這一過程，對那些有害或失效的行為模式進行了研究，并形成理論。我們不僅要在理論概念上討論超我，而且，還要把它看作心理治療意義上最有價值的概念，對此我們將展示我們在治療中的自己的經驗。下面是四個案例：
⒈前自主性超我（Das pr?autonome über-Ich）：
S先生馬上就要在醫院里面動手術了，在這之前他想讓我在他住院期間安排時間度假。他在開始分析之前和離開的時候都要去一趟洗手間。然后在治療時以一種尖銳、大聲地音調和我說話。他在保持安靜的時候，我必須什么也不能說。但我保持沉默的時候，他感覺我像一個沒有價值的人，并且認為是我想要和他說話。我說的所有話，他都感覺為一種攻擊，并同時以一種自大的方式給與還擊。他對自己的手術大加吹噓，說自己這是去上前線。很明顯他把我當作一個可以把他切成碎片的敵對的客體，而且所有他周圍的人對他來說都是懷有惡意的，在來的路上他已經對街上騎自行車的人和路上的行人很生氣。最后，在治療結束前六分鐘，他很生氣的從沙發上站起來，走了。
⒉自主性超我（Das autonome über-Ich）：
P女士這是她最后一次分析，她整整用了一個小時的時間來講一個夢。在夢里，她看見一個內心平靜的男人，她好像在一本書里尋找一篇講演，但是她的失望感越來越強，最終還是沒有找到她要找的東西。突然間，她將夢中的男人認同于我，想到即將結束的分析，她感到再也不能從我這里得到以后生活的指導。在夢里她對那個男人十分生氣，因為在那個男人那里她感到自己被人遺棄了。但在這一個小時里，她可以向我訴求指導，并對我們之間注定的分離表示哀傷，而后的生活中她要一個人續寫自己的講演。
⒊在躁狂中擺脫超我：
M先生在二月份興高采烈的來到治療室。他基本上沒有躺在沙發上，而是滔滔不絕地講述上一周他的遭遇和經歷。他反復的說，到這里來不是向我講述什么東西，也不是來和我談論什么。我開始仔細的聽他講話，但片刻之后，我感覺自己注意力不集中了，思維也有些零亂。這家伙就像喝醉酒似的，滔滔不絕。從他說話的語氣中，我感覺到他高漲的情緒。下面，我從他滔滔不絕的話語中截取一段給大家看看：
天氣溫暖得像春天。孩子，哦，孩子，我的衣服太厚了，這對二月天來說真是太暖和了。昨天我感覺不好，晚上和早上我有攻擊的沖動。過去這些沖動壓得我要垮掉了，因為我不知道是什么情況。現在我明白了，那是因為我在防御，我不能忍受自己不好的感覺。然后我在言語和行為上采取了攻擊，我想生氣是合理的，就像最近在黑森林里進行的早餐：那里我把我的不幸投射到其他人身上。現在我好了，我成功了。早上我給索尼亞（Sonja）打電話。她很迷惑，她做了一個夢，她想單獨呆一會，然后她開始哭泣。我能理解她，我可以很慷慨的說，那你就自己呆會吧，但她知道我希望更多的和她呆在一起，她知道我很失望。先前我給她買了一輛車，舊車，高爾夫，2萬歐元，這沒什么特別的，黑色運動型小玩意（快速賽車），她喜歡它。她十分的興奮，早上她拉肚子了，我告訴她，沒有必要太興奮，我已經買了至少10輛車子了。她說是否要去看醫生，我推薦她做精神分析。現在我們還處在一個過渡階段，我在電話里安慰了她。現在我感覺好了。
⒋在小組中擺脫超我：消失的巧克力夾心糖。
小組中的病人各自承受的壓力不一樣，但有一次發生了意外。瑪麗亞在一次治療的時候，帶來了一包自己做的巧克力夾心糖。治療開始的時候她十分激動的報告，在治療開始之前她把巧克力夾心糖放在椅子上，然后她出去了一會，回來的時候，巧克力夾心糖不見了，肯定是小組中的某個人拿了她的糖。小組開始查找拿糖的人，一會兒之后，焦點都集中在烏特（Ute）（一個胖胖的有購物癖的女病人）身上。在這次治療前的很多時候，她總是詢問，是否可以吃巧克力夾心糖。烏特只是不自信的否認，但是其他人都認為，很顯然，這個貪婪的女人肯定是肇事者。不多久，瑪麗亞打開她的手提包時，驚訝的發現那包巧克力夾心糖就在她的手提包里，她對這個完全無法解釋。小組開始就自己的指責進行檢討，一個成員說，他只是因為害怕自己被懷疑，才指責別人。
我們可以從政治、社會和宗教的領域找到超我的例子，在這些例子中，一個群體成員的個體超我將失去作用，而且該群體成員將做出他們單獨一個人時不可能去做的事情。對此，大家可以想想穆斯林青年的恐怖主義行為和青年團伙的犯罪行為。
超我的概念是用來命名西格蒙德·弗洛伊德假設的第二個心理模型中的某一個結構。超我隸屬于所謂的結構理論——精神結構被分為本我、自我和超我。
本我，弗洛伊德解釋為人格中本能驅力部分。本能在幻想和情感中以類軀體欲望和要求的方式表現出來，弗洛伊德認為超我是一種外在標準的內化表象，對抗著本能的欲望。自我則是二者的服務者，必須現時調解超我、本我和外在現實世界的關系。
弗洛伊德第二個看起來十分簡單的人格結構模型十分清楚地表明：欲望的行為和對它的限制成了關注的焦點，這與以意識和潛意識為中心的第一模型不同。
弗洛伊德把超我的產生歸因于俄狄浦斯期的沖突。在這些沖突中與同性父母結合的欲望被抑制下來，即異性的父母和同性的父母已經有了一種排除兒童在外的關系。這樣男孩將認同父親，女孩將認同母親，這種認同是弗洛伊德所說的超我的形成基礎，隨后這些認同會轉向非家庭成員的社會關系中去。道德、禁令、標準、價值，這些由外在客體所帶來的規定，將被內化，并在內部以超我的形式針對自我有效的起著作用。伴隨著內化的過程是精神自主性的獲得。這樣，那些為自身思想、情感、行為提供規范化的外在客體原則上已不在是必需的了。自我約束取代了外在約束。超我通過內疚感以顯著的情感方式表現出來。
在前面的案例中（2），P女士有一種退行愿望的哀傷，拉著我的手不放。這種情況最終改變了我對她的形象，在夢中我是一個令人不愉快的面孔，因為我是一個不能提供幫助的客體。在最后的一個小時里，她能順利分離，并感覺我是友好的，可以提供幫助。P女士會思考她的自我和超我的關系，這樣她體驗到她的分析師和超我有益和保護性的一面，哀傷可以使她獲得自主，因為她可以承受起外在客體的喪失。自主的超我是一個我們可以重新找到很多文化因素的模型，它使得自身可以在任何時間和任何地點自主的決定，什么是好的，什么是壞的，什么對了，什么錯了。
偉大的哲學家康德（1784）對此用精彩的語句描述到：啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態，不成熟狀態就是不經別人的引導，就對運用自己的理智無能為力。當其原因不在于缺乏理智，而在于不經別人的引導就缺乏勇氣與決心去加以運用時，那么這種不成熟狀態就是自己所加之于自己的了。Sapereaude！要有勇氣運用你自己的理智！這就是啟蒙運動的口號。
自主是一種理想狀態，在現實中只會超過或低于這種狀態。西格蒙德·弗洛伊德（1930a）發現很多人在兒童階段只是懼怕外在的權威，在成年后也并沒有指向內心自主性的超我，而且終生在潛意識里保持與父母和社會權威的聯系。這些社會權威規定他們做或不做什么。康德認為這是懶惰和膽怯的根源，但多數人終生愿意處在不成熟的狀態，他們情愿被人主導。當然，這種狀態看起來是很安逸的。按精神分析的觀點，我們可以這樣來理解：超我自主性的發展伴隨著焦慮，自主意味著和客體的分離，成人狀態和獨立狀態面臨的困難使很多人感到害怕，所以他們愿意在別人劃定的范圍內活動，并且讓自己處在兒童與父母關系的狀態下。
和P女士不一樣，S先生很顯然對和我的分離有一種持續性的焦慮。因為分離和即將到來的手術無法避免，他對此無法進行哀悼。于是我就變成了一個壞客體，對他有無法忍受的苛求。S先生有一個嚴厲的超我，使得他不能以一種更好的方式來保護自己，所以他感到痛苦和受到迫害。這個嚴厲的超我控制著他的自我，并被他投射到我的身上，因此他擔心在治療時來自于我對他的懲罰，過早的離開了治療室。
弗洛伊德首次談到良知和內疚感時認為，當一個內在的機構（Instanz）真正建立起來時，內疚取代了對外在客體懲罰的焦慮。焦慮不僅只是對外在客體的焦慮，而且還有對超我的焦慮。與外在權威不同的是內在機構始終都出現著，個體不可能像回避外在客體一樣回避內在超我。壞的行為和壞的想法同樣被超我改造進到內疚感的形態中去。對自我的監查，弗洛伊德認為并不完全是超我的單一功能。對他來說，更重要的是自尊的作用，他將其描述為自我理想，并參與超我的形成。梅萊尼·克萊恩學派的研究工作使精神分析進一步發展，同時也改變了有關超我的概念。
梅萊尼·克萊恩在對兒童的分析實踐中發現，兒童超我的形成比弗洛伊德所說的時間早了許多，小于4歲的兒童已經表現出明顯的迫害焦慮和內疚感。在梅萊尼·克萊恩看來，超我不僅僅是兒童在俄狄浦斯期內射的父母的形象，而且包含了對自我采取批評態度的內在客體。
與弗洛伊德不同的是，梅萊尼·克萊恩把超我看作是不同客體關系和多種功能的概念。另外，弗洛伊德早先將超我理解為對自我起著批評功能的機構，而梅萊尼·克萊恩強調了超我的保護功能，超我可以防止憎恨和破壞沖動的毀滅性，以及保護好的客體和自我。
1942年，梅萊尼·克萊恩在闡述超我的發展時，是這樣描述的，與軀體需要的滿足和拒絕而聯系在一起的好的和壞的體驗賦予嬰兒原始客體好與壞的性質（投射），同時又會吸收到自我（Das ich）身上（內射），這種投射和內射促成了早期超我的形成。
在此過程中，嬰兒可以形成嚴厲的超我結構。原始客體被兒童的憎恨投射成壞的、可怕的客體。通過對扭曲的投射客體的認同，兒童內化了一個嚴厲的超我。這些我們在前面S先生的例子里面已經看到了。
一般地說，兒童超我的不同方面是由兒童從他原始客體內化的圖像組成的。投射和內射造成了一個無法避免的基本沖突：憎恨針對著原始客體，同時伴隨著擔心被自身憎恨破壞的以及威脅到自身基本生存的焦慮。由此產生的結果是，自我攻擊沖動的限制和對幻想中攻擊的客體的保護，梅萊尼·克萊恩把這稱之為修復。所有修復的活動，比如社會情感和自愿者行為，將作為良好的道德感被體驗到，并使內疚感在可以承受的范圍內加以保持或克制。
對于成熟超我早期階段的重要特征，梅萊尼·克萊恩（與弗洛伊德完相同）認為，早期超我同時影響到成熟超我內疚感的形成。焦慮在早期超我中占據了統治的地位，因為它是在對原始客體破壞性沖動中形成的，如果這些形成內射，內在迫害者就會形成。
梅萊尼·克萊恩的追隨者們進一步形成對早期超我結構和功能的理論。埃德納·歐華哥尼斯（1998）提出了病理性超我的概念，她的這個重要的概念來自于比昂。在比昂那里則稱之為“自我破壞性超我（ich-zerst?rerischen über-Ich）”。“超我看起來沒有任何的標志，按精神分析的理解，它凌駕于自我之上，是一種道德優越性的保持，而非某一具體的道德條例。簡單的說，超我是審查的結果或是對所有好的東西的剝奪，并且它確保審查過程的持續性…直到…幾乎沒有什么剩余留下，對超我的對立面來說，空留下一個優勢/劣勢，什么東西也不能產生。”
比昂認為自我破壞性超我產生于無能力感和基本的人際聯系中。兒童在母親那里碰到了拒絕產生聯系的客體（關閉的容器），并內射了自我破壞性超我，然后，超我實施了攻擊與客體聯系的目的。
M先生在我面前展現他的無所不能，他通過確定談話的主題來控制我。這樣他成為了主角，自導自演，顯然不需要我的參與。超我這時候失效了，對M先生的無所不能的作用也減弱了，伴隨著自己孤獨狀態時的哀傷的并起支持作用的超我也不見了。相應地，對于他來說我是一個不能提供幫助的陪伴者。多數情況下他的自我控制了超我，并控制治療師，把破壞性超我投射到我身上。因為M先生逐漸把我擺在一個批評者的位置上。這樣做的好處就在于他可以不把自己置身于破壞性超我的支配下。當然，這樣也會導致關系理解的缺失，或許也會體驗到這樣的關系—他從自我破壞性超我中跳出來了。同時，在分析中對他來說應該明確的是：他應談論到他自己內在的暴君，以及開始對他的哀傷有短暫的感受。
最后我想談一下在小組情景下超我的含義。弗洛伊德對這個問題早已留心過，他在1921年出版的著名的文章《集體心理學和自我分析》中就有所論述。在文章中他描述了一個群體中的個體是怎樣持久的受到影響，以至于個體產生不同于單獨一個人時的想法、情感和行為。在群體中個體不再是他自己了，“他的情感活動的增強了，而理智水平卻受到限制，……”（ebd 95 ）。
弗洛伊德發現作為重要的群體中的心理原則，群體中的許多個體“把一個客體作為自我理想的替代形象，然后不同個體相互認同”（ebd s．128）。這種認同幫助群體中的不同個體作為同一體來認識，突然間作為個體的所有自我就此消失了。于是，對其他人的競爭和嫉妒也消失了。
弗洛伊德在這樣的背景下將諸如要求公正和平等對待的社會情感理解為對嫉羨（Neid）和嫉妒（Eifersucht）的防御。我們可以在消失的巧克力夾心糖的案例中觀察到同樣的過程。在面對瑪麗亞提出的責任追究，小組的成員很快就統一為一個整體，并把責任加在一個替代者身上，大家就可以輕松卸下超我的責任壓力。他們把責任的追究投射到烏特（Ute）身上，同時自己的超我消失了。那些小心謹慎的態度以及不要在未經證明時就控訴嫌疑人的警示早已九霄云外了。在群體情景下，所有有幫助功能的超我失去了作用。
法國女精神分析師葉琳娜·卡瑟古埃特·斯密格爾（Janine．Chasseguet Smirgel 1976）就這個問題認為，當超我將兒童和母親分離并建立起亂倫禁忌的自主性時，自我理想的修復來自于與母親一體時的全能感，并獲得源自服從性的自戀性滿足。超我這時候，如卡瑟古埃特·斯密格爾和弗洛伊德《集體心理學和自我分析》所描述的那樣，通過自我和自我理想統一的愿望被清除掉了。
葉琳娜·卡瑟古埃特·斯密格爾提出了兩種不同的集體結構概念：一種基于幻想，集體的領袖與早期的母親形象相當；另一種是作為一種真實取向的工作團隊，集體的領袖作為父親形象出現。在以幻想為基礎的團隊中，成員通過與全能的母親和先驅者的理想自我融合的愿望組織起來。集體有平均主義理想和否認現實的趨向：避免競爭使成員獲得統一。個體消失了，自我理想通過集體領袖和潛在領導團體的指示投射到意識形態或宗教性的信念上來。
這里要說明的是，在群體里面可以以理想或領袖的名義進行犯罪，這在個體單獨情況下，個體的超我是絕對不允許做的。集體暴行被視為集體意識形態必然的結果。所有破壞幻想實現的事情必須消失。在集體中自我融合到了團隊中，自我的原始客體和自我理想也相互融合在一起。個體的自我為集體而放棄他的一些權利，因此而獲得自戀性滿足。一種和集體對立的位置，穩定的俄狄浦斯超我和成熟自我理想形成的前提是從對父親的認同開始的，同時個體將忍受孤獨并放棄通過成為集體一員來實現的自戀性滿足，與此相聯系的還有分離和差異的確認。
這些有關超我結構和功能的思考顯示，我們在心理治療情景中必須仔細的對占統治地位的超我結構進行考察。還要理解，自我是怎樣對待客體的超我。超我的防御造成的心理異常并不少見（Wurmser1987）。這些不僅只為診斷，而且對我們的治療也有意義。只有具有一定自主和整合超我的病人才能將我們有意義的話聽進去，思考它，將它內化。只有當超我具有了與內在陪伴者對話能力的特性，治療的談話才能引入到有治療意義的哀傷過程中去。一個具有前自主性的，十分嚴厲的或者可能是解構性超我的病人會十分迅速的思考我們的話語，想知道我們是否能給他們一些沒有隱意的規則：他們希望服從，依附別人并適應這樣的狀態，他們不愿意自主思考，因為他們害怕分離和自主。類似的在病人防御超我的情況下：對他們來說一種真正對聯系的理解和思考同樣是不可能的
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