□涂光社
《禮記·中庸》說：“修身以道，修道以仁。”
《論語》中109次講到“仁”，比禮、樂、德、道、義都多。是出現最多的概念。《孟子·公孫丑上》論人的“善端”，“仁”、“義”、“禮”、“智”的排序中“仁”居其首。孔孟仁學的出發點是：人與人之間的體諒和關愛、互助，可造就社會和諧共生的融洽，是人類生存和健康發展所必須。
“仁”由“人”、“二”合成，是人的復數。仁學是一種人際和社會群體關系的學說。《論語·顏淵》篇說：“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’”孔子重申古訓，對“仁”作了簡明中肯的詮釋。《論語·鄉黨》云：“廄焚，子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”可知孔子對人生命的關愛和重視。
《論語》記孔子釋“仁”，常從人們最熟悉的親情說起。《學而》篇說：“孝悌也者，其為仁之本與！”“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”入孝、出悌即為“仁”的踐行，《孟子·告子》也稱：“親親，仁也”。貼近人的切身體驗，足見“仁”并非高不可攀。“泛愛眾，而親仁”說明，愛心的推廣則接近“仁”的理想。《述而》篇的“我欲仁，斯仁至矣”也表明“仁”并非遙不可及，因為“仁”出自天性，一旦“欲仁”，仁德即至，是天性的覺醒、“為仁”的開始。
《顏淵》篇記：“顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己。”“禮”是孔子推崇的周初周公制定的禮儀和行為規范；“歸仁”強調“仁”是理想社會關系的核心，“克己復禮”的最終目標。“為仁由己”謂“為仁”由自我修持做起，然后再向外拓展延伸。
《顏淵》中孔子以“己所不欲，勿施于人”回答仲弓“問仁”。《衛靈公》篇子貢問：“有一言可以終身行之者乎？”孔子說：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”“己所不欲，勿施于人”倡導相互尊重相互理解基礎上的自律，將心比心、推己及人地處理人際關系、化解分歧矛盾，體現著一種平等意識和博愛精神。倘若止于此還有嫌“消極”的話，《雍也》的“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”就有成人之美的用意了。基督教教義中“己所欲，施于人”的訓導也體現著博愛精神。兩相比較，“己所欲”不僅有限，個性也更明顯（己之欲未必皆他人所欲），“施于人”是否人都樂于接受？是否有以主觀意志強加于人的可能？而“己所不欲”涉及的范圍寬泛得多，“勿施于人”中有對他人更多的尊重。
“克己”是內向的，是自我審視后的自律；“忠”是待人誠摯，恪盡本份與職守，忠于“達仁”的信念；“恕”是推己及人的體諒、寬容和尊重。都有一己內省的基礎。
孟子比孔子晚一二百年。其性善論詮釋了“仁”的心理依據。孟子認為人普遍具有天生的良能、良知和良心。《孟子·盡心上》說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”《告子上》則以本然的仁義之心為良心。這“良”不僅有善的意思，更有恒常和普泛的意思。
《告子上》指出：由于“心所同然”，人的心理和感情、愿望上有共性，故惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心“人皆有之”，相應的“仁、義、禮、智非由外鑠我也，我固有之也。”《公孫丑上》云：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；恭敬之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”是根源于人類天性中的“善端”。強調“仁”為四種本然之心之首。仁與義在其學說中常相提并論，但道德的本源和核心依然是仁。
孟子把人的心理本能、感情傾向和思維、理性判斷能力歸納為四種善端——道德的本源和基礎，人性的本然與集中表現。其中說：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。”（《盡心下》）將不違天性善待他人的感情意念和作為加以充實和發展，推而廣之，就能達仁、達義。
人性本來是善的，社會關系原本單純，即便后天環境使之復雜化和不善，不能證明人無善端。孟子號召人們珍惜之、拓展充實之，把握和拯救自己的天良。
關于仁學社會實踐的途徑，《梁惠王上》有一段名言：
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運于掌。《詩》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
孔孟認為愛是有“差等”的。這里的“老吾老”、“幼吾幼”的“推恩”就是一種從我做起、將心比心：由親及疏、由近及遠、由小及大，將仁愛推而廣之的實踐模式。《告子下》說：“親親，仁也。”“推恩”能喚起人們的良知，互愛互助，共建理想社會。愛的付出都會得到回報。所以《盡心下》說：“愛人者，人恒愛之。”孟子不忘祖述“推恩”論的淵源，在《離婁上》說：“子曰：‘道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。’”
簡言之：“仁”是孔孟倡導的博愛精神，“為仁由己”（即自一己修身養性始），從孝悌“親親”出發，逐步擴大范圍，達到“泛愛眾，而親仁”，建設美好社會的目的。“親親”自然天成，最易獲得廣泛認同；源于人類群居生活相互依存的關系，是“泛愛眾”的基礎，也是人類社會理想構成的要素。
仁者“愛人”，付出愛心是合乎人類天性的作為，能獲得精神的愉悅和滿足，“幫助別人，快樂自己”，樂于助人確實有益身心健康，孔子說“仁者壽”（《論語·雍也》）是有道理的。何況“愛人者，人恒愛之”（《孟子·離婁下》），有愛的回報以及推廣博愛精神的社會效果。
仁者必有社會擔當，也自然會受到廣泛的敬重，甚至被人們永遠懷想。
《論語·憲問》說：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”仁者之勇非盲目、逞強的匹夫之勇，而是出于高尚道德追求，是理性的和自覺的，故能矢志不移。《八佾》有“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？’”以“天下歸仁”作為自己的奮斗目標，自然“任重”；一輩子始終如一地求索，直至生命完結，自然“高遠”。所以他們志向不會不宏大、不會不堅毅。
國中常“仁人志士”聯用，就因這樣的人能夠為人民幸福、社會進步和國家振興竭盡心智、奮斗不息。“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”
來源： 沈陽晚報
