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竹林書院
學入槐軒，武繼隱仙，醫(yī)承終南。
專注于道武醫(yī)智慧的傳承與傳播。
著作提要
《祖述槐軒——劉伯谷先生講<大學><中庸>》，是跟根據(jù)劉伯谷先生講授清代大儒劉沅《大學恒解》《中庸恒解》的錄音整理而成。全書分為《古本大學》講稿和《中庸》 講稿兩個部分。《古本大學》講稿以《小戴禮記》第四十二篇為藍本，指出學習《大學》的目的在讀書明理和學習做人之道，在復性和周知民情，深人淺出地講解了成已成人的 本末關系和功夫次第。《中庸》講稿闡明了“天 道即人道”“盡人即可合天”的大旨，論述了做人的根本問題和天人一體、天人和諧的基本觀點。劉伯谷先生所講大學之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐軒學說創(chuàng)始人劉沅所著《大學恒解》《中庸恒解》的基本觀點為據(jù)，貫穿了劉沅的先后天學說和理氣學說，指出并糾正了程朱理學對儒家元典的誤解，為讀者準確理解儒家元典字義、文義和主旨， 提供了不可多得的珍貴教材。
《傳》之一章
劉伯谷先生撰
錄自《祖述槐軒》
從第二章起，我們稱為傳，就是曾子對孔子《本經(jīng)》的闡發(fā)。實際上《本經(jīng)》只有《大學》開頭的這一段，就是“大學之道在明明德”到“此謂知本，此謂知之至也。”在《本經(jīng)》當中，孔子把成己成人的所有問題以及功夫次第，說得是那么清楚。而從第二章開始，是曾子在《本經(jīng)》的基礎上再來闡述，進一步地舉些《五經(jīng)》上的話，舉一些事實，來證明孔子《本經(jīng)》的思想。所以，學習《大學》應該反復把《本經(jīng)》搞清楚。
上一次學習了《大學》的《本經(jīng)》，今天我們就開始學習曾子對于《本經(jīng)》的五個解釋，這個就稱為五《傳》。《本經(jīng)》是一章，是孔子的原話。
《本經(jīng)》這一章，孔子已經(jīng)把《大學》的功夫次第說得很清楚了，那就是從格物起，到知至、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，把《本經(jīng)》所謂的本和末、終和始說得很清楚了。那么為什么《大學》還有后面曾子的五個《傳》呢？這是因為曾子認為，雖然孔子的《本經(jīng)》已經(jīng)把修身、齊家、治國、平天下（等）大的方面的問題說得很清楚了，把功夫次第講得很清楚了，但是還有必要進一步的來審解孔子對于大學之道的闡發(fā)，因此就有下面的五個《傳》
今天我們就先來學習曾子五《傳》當中的首《傳》，這是曾子對“誠意”的申解。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。①
這是誠意《傳》的第一節(jié)。“所謂誠其意者，毋自欺也。”毋，不要。“毋自欺也”，不要自己欺騙自己，這就叫做誠意。這是使用的“者......也”句式，“者......也”句式在文言文當中相當于現(xiàn)在的什么是什么。那么把它翻譯出來呢，就是什么叫誠其意呢？就是不要自己欺騙自己。這就（用）一句話，把誠意的內涵說得很清楚了。不要自欺，就是誠意。那么什么叫做不自欺呢？下面兩句就是舉例來具體說明。
“如惡惡臭。”惡讀[wu]，是動詞，是討厭的意思。臭，在古文當中，凡是出現(xiàn)臭[xiu]字，都是指氣味，它的本意是氣味，不分香味、臭味都叫作臭[xiu]。但是在這個地方，臭[xiu]字前面有一個字限制它，叫作惡[e]，什么叫惡[e ]臭[xiu]呢？就是很臭的味道，惡[wu ]是討厭的意思，“如惡惡臭”，就是討厭最臭的那個味道。
“如好好色。”第一個“好”字，讀[hao]，愛好的意思。好[hao] 色，漂亮的顏色，也可以把它理解成為漂亮的人。
“如惡惡臭，如好好色”的意思就是，討厭最臭的那個氣味，喜歡漂亮的顏色或者漂亮的人。
這是每一個人都有的(本能)，這個是自然的，喜歡好的，不喜歡 差的。
用“如惡惡臭，如好好色”這兩個例子做比喻，說明每一個人都是這樣的，每一個人都共有的，這是每一個人真心誠意(的)、真實的那顆心。對于“惡惡臭，好好色”的這種本能，曾子就說，“此之謂自慊。”什么叫作自慊呢？就是對一個問題的認識，自己感到很滿足，沒有一點遺憾了，意思就是真實地認識到某一個事物的直正的東西了。我們把它說得更簡單一點，更容易理解一點，那么什么叫作自慊呢？如惡惡臭，那個臭的我就不去聞它；如好好色，好的我就要去欣賞它，就要看它。這是每個人真實的東西，一點不虛假。沒有誰說喜歡聞臭味，喜歡看那個很丑的顏色、很丑的人。這個是人的真心，這個真心就是什么？就是誠。所謂誠者，（是指）能夠分清善惡。因為孔孟之道有個基本點，這個基本點就是每一個人都是善良的。他是講性善的，所以不虛假就是誠。什么叫作不虛假？好的就是好的，壞的就是壞的。不能把好的說成壞的，壞的說成好的。假設把好的說成壞的，壞的說成好的，這就是虛假了，虛假了就是不誠了。所以這個比喻打得很好！什么叫作誠意？誠者真也，真實的意思，就是“如惡惡臭，如好好色”。曾子給它取了個名字，叫作“自慊[qie]”。我們再把它翻譯出來，更容易理解，所謂自慊就是自己不會感到遺憾，那就是八個字：“知善必為，知惡不為。”這是每個人本身具有的，好事就去做，惡事就不做。每個人從先天性善這個角度上來講，都應該做到知善必為，知惡不為。
那么總體來講，“所謂誠其意者，毋自欺也”，舉個例子來證明就是“如惡惡臭，如好好色”。曾子說這個就叫作自慊，這個就是真實表達了自己的思想。曉得善(的)就去做，曉得惡(的)就不做。
這只是一個認識問題，那么又怎么才能夠使意誠，從而保證不虛假呢？所以他最后結論就出來了：“故君子必慎其獨也。”那么什么叫作慎獨呢？慎，謹慎的意思。獨自一個人在一個地方，沒有其他人，叫作“獨”。“慎獨”，就是當你一個人獨居的時候，都要能夠保持“如惡惡臭，如好好色”(的本心)，這一點很不容易。一個人好和壞，往往都是在別人面前表現(xiàn)的，在別人面前做偽君子。一般我們所說的偽君子，他剛認識你的時候不會說我們去殺人、去放火嘛，他都要說殺人放火不對嘛，表面上做好人。但是不容易做到的是在獨居的時候，原形就顯出來了，什么壞思想都冒出來了，什么壞行為都做得出來了。所以曾子就給我們指出，要怎樣才能夠真正保持念頭是純善的？意就是念頭，誠意就是真實的念頭，老天爺給我們的仁心、給我們的真誠的念頭，怎樣才能夠保證？不是在行為上去保證，而是要在念頭上保證好。君子就是要真正保證在沒有人看到的時候，他的念頭都是好的。小人就是行為上有時候表現(xiàn)出來是好的，(但)念頭上不一定是好的，這個就是君子和小人的區(qū)別。
那么君子又怎么能夠做到在獨居的時候保證念頭是純善的呢？所以曾子就講：要真正能夠誠意，就必須做到慎獨。所謂慎獨者，當你一個人在獨居的時候，產(chǎn)生一個念頭，你就能夠區(qū)別它是好是壞，是壞的馬上去掉，是好的，就去做。
曾子舉這個例子叫作自慊，所謂自慊就是“知善必為，知惡必改”而要能夠做到自慊，就有一個很重要的功夫，曾子說就是“誠意”。你個人在獨居的時候，都能夠把善惡分得清清楚楚，善的你就去繼續(xù)想 ，惡的你就去除(掉)，能夠做到這樣子就是君子，就叫作自慊了，就沒有慚愧了，自己不感覺(到)對不起天地人生了。
“故君子必慎其獨也。”請大家注意這個“必”，必者，一定也。一定要在慎獨上去下功夫，所謂在慎獨上去下功夫，就是當你一個人的時候能夠把善惡的念頭區(qū)別清楚，善的就去做，惡的就去掉，做到這點就是君子。
