三十四章
原文：大道氾兮，其可左右。
王弼注：言道氾濫無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。
今譯：道的影響像河水泛濫，無處不到。
備注：（莊子《知北游》：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。莊子曰：‘……物物者，與物無際，而物有際者，所謂物際也；不際之際，際之不際者也。’”）
原文：萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小；
王弼注：萬物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施于物，故名于小矣。
今譯：萬物都由道生成，生出來之后就不知道自己從哪里來的。當天下萬物都沒有欲望，各自穩定于所應處于的位置，這種狀態就像是道對萬物毫無影響，所以形容它小。
備注：（蘇轍《老子解》：“氾兮無可無不可，故左右、上下、周旋，無不至也。世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。”）
原文：萬物歸焉而不為主，可名為大。
王弼注：萬物皆歸之以生，而力使不知其所由。此不為小，故復可名于大矣。
今譯：道無為而無不為，冥冥中主宰一切，所以既可名為小，又可名為大。。
備注：（老子指略當中講：大者，“取乎彌綸而不可極”；小者“取乎幽微而不可睹”）
原文：以其終不自為大，故能成其大。
王弼注：為大于其細，圖難于其易。
今譯：道在每個細微的地方體現了大，道通過每個簡單的變化完成了難行的大事。
備注：（六十三章：“圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以圣人終不為大，故能成其大。”）
全文今譯：氾：同泛，廣泛或者泛濫。衣養：覆蓋。
大道廣泛流行，上下左右無所不到。萬物依賴它生長，因為不能意識到而不去言說它，有了成就也不去占有。它包容養育萬物而不自以為主宰，永遠沒有欲望，可以說它渺小。萬物歸依它，而它不自以為主宰，可以稱它為偉大。正因為它從來不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。
三十五章
原文：執大象，天下往；
王弼注：大象，天象之母也。不炎不寒，不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。
今譯：大象是無形之象，也就是道、樸、常。天象指日月星辰以及陰陽四時等。也就是說道產生了日月星辰陰陽四時。不冷不熱，不溫不涼，所以才能包容萬物，對萬物都沒有傷害。君主如果執守大道，天下人歸心。
備注：（四十一章：“大象無象。”王弼注：“有形則有分，有分者，不溫則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象。”）
原文：往而不害，安平太。
王弼注：無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。
今譯：道是沒有形象、沒有意識的，對任何事物都沒有偏向、提倡的，也沒有限制、打壓的，所以萬物跟隨它而不產生沖突。
備注：（1、十六章王弼注：“常之為無，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象。”
2、蘇轍《老子解》：“道非有無，故謂之大象；茍其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其于萬物皆無害矣。故王者無不安，無不平，無不泰。”）
原文：樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
王弼注：言道之深大。人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味。視之不足見，則不足以悅其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。
今譯：講道的深大。人們聽到道的言論，不如音樂和美食能夠使人心喜悅。音樂和美食能夠讓過客止步，而道說出來平淡無奇。看它不起眼，不夠漂亮，不足以悅目；聽它平淡無奇，無法使聽覺感到享受。如同得不到任何滿足的樣子，然而道的作用卻取之不竭。
備注：（蘇轍《老子解》：“作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉！然而樂闋餌盡，彼將舍之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，而況得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以悅人，而其用不可盡矣。”）
全文今譯：安平太：安，乃、則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。
掌握大道的人，天下人都去歸附他。歸附而不互相殘害，于是便和平安泰。音樂和美食，能使路人停下腳步。而道卻平淡而無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。
