第20章 同此一氣
【原典】
朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈唯草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原是一體。故五谷禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。”
【譯文】
朱本思問：“人先有虛靈，而后才有良知。像草、木、瓦、石之類，也有良知嗎？”
先生說：“人的良知，也就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，那么也就不可能成其為草木瓦石了。何止草木瓦石是這樣？天地如果沒有人的良知，也就不可能成其為天地了。天地萬物與人原系一體，其開竅的關鍵是人心的一點靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石與人原本就是一體的。因此，五谷禽獸等皆可養(yǎng)人，藥石之類皆可治病。這是因為它們是一氣同體的，所以能夠相通。”
【解讀】
在論述良知與天地萬物的關系時，良知被王陽明賦予了普遍存在的意義。強調人類與宇宙萬物皆歸本于良知，統(tǒng)一于良知。這里雖然講人與萬物有一氣相通之處，但總的來說還是強調“靈明”即“良知”是萬物的主宰存在的依據(jù)。
【導讀】
人與天地萬物本是混沌一體，未及分化，只是因為人心的一點靈明，才使得人與天地萬物分化開，所以陽明認為人心之良知是天地萬物得以呈現(xiàn)的關鍵，因而心外無物。
第21章 心與物同體
【原典】
先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。”
問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”
先生曰：“唯是道理，自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀，燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。”
又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”
【譯文】
先生游覽南鎮(zhèn)，一位朋友指著山巖中的花樹問：“先生認為天下沒有心外之物，比如這些花樹，它在深山中自開自落，與我的心有何關系呢？”
先生說：“你未觀賞這樹上的花時，此花與你的心同樣寂靜。你來欣賞這樹上的花時，花的鮮艷就被你感知了，從這兒就該知道此花不在你的心外了。”
有人問：“大人與物同為一體，而《大學》中為什么又說厚薄呢？”
先生說：“只因為道理自然有厚薄。例如，人的身是一體的，用手腳去捍衛(wèi)腦袋和眼睛，難道是刻意地要看輕手和腳嗎？而只是從道理上講就應該如此。同樣，對禽獸和草木一樣有著愛，但是卻拿草木去養(yǎng)禽獸，又怎忍得？對人和禽獸一樣有著愛，但宰殺禽獸去孝養(yǎng)親人、祭祀祖先、招待賓客，人心又怎忍得？對至親和路人一樣有著愛，但如果你只有一碗飯，得到就能活，得不到就會餓死，在此無法兩全的情形下，你先去救親人，而不救路人，人心又怎忍得？等等這些，都是因為從道理上講應該如此。至于我自己和骨肉至親，更不能分厚此薄彼。所以仁民愛物都是從這個簡單道理出發(fā)的，若此處能忍心，則會無所不忍了。《大學》上說的‘其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！’實乃良知上的自然條理，不可逾越，這就是所謂的義。遵循這個秩序，就稱為禮；明白這個秩序，就稱為智；始終堅持遵守這個秩序，就稱為信。”
先生又說：“眼睛沒有本體，它就以萬物之色作為本體；耳朵沒有本體，它就以萬物之音作為本體；鼻子沒有本體，它就以萬物之氣味作為本體；嘴巴沒有本體，它就以萬物的味道作為本體；心靈沒有本體，它就以天地萬物感知的是非作為本體。”
【解讀】
王陽明認為，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。然而，人與物的價值卻有高下之別。當我們作道德實踐而出現(xiàn)了義務沖突時，便會選取價值較高者而犧牲價值較低者。這就是陽明所理解的《大學》的厚薄之道。陽明又認為，“物”作為“心”的認識對象而存在，是因為“人心與物同體”，“心”與“物”有某種互相感應的能力。
【導讀】
王陽明以良知為中心，重新詮釋了五常的由來。人與天地萬物同體，為何會產生厚薄呢？這與學生產生墨子“兼愛”為何不能為仁的疑問相同。陽明將厚薄消融在良知之中，即“道理合該如此”，此是良知本身應然的道理。遵循良知而發(fā)的情感則為仁，良知上的條理是義，順從條理則為禮，知道條理則為智，堅持條理則為信。
第22章 盡性至命之學
【原典】
問“夭壽不二”。
先生曰：“學問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”
【譯文】
問先生怎么理解“夭壽不二”。
先生說：“做學問的功夫，可以把一切的聲名、利祿、嗜好等拋諸腦后。然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，那么學問功夫就一定會有融會貫通不到之處。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果能把生死看透，人心就會流轉無礙，才是盡性知命的學問。”
【解讀】
王陽明受到當權太監(jiān)劉瑾的排擠，躲過了層層追殺，遠赴偏遠山區(qū)龍場驛站任職，在那里他缺衣少穿，生活艱苦，這種情況下，他先是悟進退之道、“生死之念”，之后才能透升上去達到對天理、性命的徹悟。而正是基于這種心與理、人道與天命的貫通，王學才被人又評價為“盡性至命之學”。
【導讀】
王陽明認為學問工夫最后一層突破即在于對生死的超越，死生乃人生大事，根源于生命本身，所以不易超脫。但個體一旦被生死的念頭所牽制，則始終難以達到全體融貫。人的生命長短無非就是夭壽兩種，但不管夭壽，只管修身以俟，則此心全體流行，達到盡性至命的境界。
