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莊子生死觀

莊子以“道”的本體論為基礎,發展了老子“道”的理論,建立起全面系統的生死觀。莊子對生死看法逐層深入:其基本態度是重生貴生、苦生樂死;在“道”的層次上認為生死自然,生死氣化,不生不死、莊子生死觀意義重大,影響深遠,在培養人形成積極地生死觀具有很大價值


莎士比亞有句名言:“生存還是死亡,這是一個問題?!睂τ谏绬栴}古今中外的哲學家們有過無數的探討。其中道家的生死哲學,以其豐富的理論內容,深刻的思想內涵而彰顯于世,成為中國生死哲學的重要組成部分。其中莊子作為道家的集大成者,吸收了老子有關道與生死的思想,建立起較為系統全面的生死觀,其對生死獨到而精辟的見解可謂影響深遠,具有很大的研究價值。



一、   莊子生死觀的提出


要了解莊子的生死觀,首先要了解莊子的“道”?!暗馈笔抢锨f哲學體系的核心,作為形而上的存在,是宇宙的本源。老子曾說“有物混成,先天地生”,就是指“道”先于天地而存在,萬物都是由“道”派生的。莊子繼承和發展了老子關于“道”的理論,他認為“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自亙,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地?!蓖献右粯?,莊子也把“道”作為宇宙的本源,它無形無象,先于天地生,萬物由“道”生成又受其制約?!暗馈痹诒举|上便包含著將生命融入宇宙的意味,這是道家對生命進行形而上的思考得到的智慧結晶。  莊子的生死觀,是建立在“道”的“有”、“無”理論之上的。老子曾說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”、“萬物生于有,有生于無”。在莊子看來,人和宇宙中的萬物一樣都是來源于“道”的,人由“道”產生,死后又回歸于“道”,在“道”中化為無,而“無”又是“有”的開始,“無”再經過“道”又轉化成了“有”,這一過程不斷流轉,人的生死實質上就是“道”的有無轉化。  老莊之道,既有聯系,也有區別。老子站在宏觀的高度講“道”,把自然界的法則運用到人類社會,倡導人與自然共生。而莊子則更側重于對個人人生價值的探討,關注人生的終極意義。



二、對莊子生死觀的解讀 


1、莊子對生死的基本態度:重生貴生;苦生樂死 

在老莊所處的時代,中國人基本上形成了“重生惡死”的生死觀。一方面對生充滿了渴望與留戀,不少帝王將相甚至苦苦追尋長生不死之術;另一方面因對死亡的無知而感到厭惡與恐懼。對這種生死觀,莊子既有認同,也有否定。首先,莊子“重生貴生”,這不是簡單的對生命長度的追求,而是肯定個體生命的存在價值。在莊子那里,個體生命的存在得到了充分的認同與肯定?!澳茏鹕撸m富貴不以養傷身,雖貧賤不以利累形?!保ā蹲屚酢罚┱嬲鹬厣娜?,不會因為貧富而傷身累形。從肯定生命價值的立場出發,莊子堅決反對“喪己于物”、“先性于俗”(《繕性》)和“以人滅天”、“以故滅命”、“以得殉名”(《秋水》)等損害命的行為。在莊子看來,作為生命存在具體表征的“身”,其價值意義往往并沒有為人們所真正認識。相反,當時社會普遍存在的現象是以身殉物,從小人到圣人,無不如此:“小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下?!保ā恶壞础罚把场币馕吨鵂奚鼈€體的生命,而名、利、家、天下則是形形色色的外在對象,為了身外之物而自危其身甚至放棄生命,是相當可悲的:“今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲哉!”(《讓王》)莊子認為無論是為名而死還是為利而死,其本質都是一樣的,都是對個體生命的戕害,都是莊子堅決反對的。從肯定生命價值的立場出發,莊子一再突出養生、保身、全生對個體的意義:“為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經??梢员I?,可以全生,可以養親,可以盡年。”(《養生主》)莊子對養生之道極為重視,只有心、物、形、神具養,才能守住本性之真,合于自然之道,從而“盡其天年”。養生的道理就在于順應自然,心性虛靜,精神專注,無拘無束。個人若能保持這樣的精神狀態,就能使形體和精神無所不適,免于傷害。


其次,在重生貴生的同時,莊子并不怕死惡死,而是以生為苦,以死為樂,坦然面對死亡的到來?!叭酥玻c憂懼生。壽者惛惛,久憂不死,何之苦也,其為形也亦遠矣?!保ā吨翗贰罚┣f子對人生的意義是存在質疑與困惑的,他將生命過程作了如下界說:“生者,假借也,假之而生。生者,塵垢也?!保ā吨翗贰罚┡c“生”的假借性,悲劇性形成對照的,是“死”的完美性。莊子認為活著是一種痛苦,死了是一種快樂,死意味著人生之累的解除,因此死亡甚至超過了生存本身的生命價值。在《至樂》篇中,莊子講了一個關于髑髏的故事:“莊子之楚,見空髑髏,然有形,以馬捶,因而問之,曰:‘夫子貪生失理,而為此乎?將子有亡國之事,斧鉞之誅,而為此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之丑,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?’于是語卒,援髑髏,枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:‘子之談者似辯士。視子之言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?’莊子曰:‘然。’髑髏曰:‘死,無君于上,無臣于下;亦無四時之事,從然以天地為秋,雖南面王樂,不能過也。’”在髑髏看來,莊子所談及的全是人生在世的累贅,人死后則沒有上述的種種憂患,相反正是由于拋棄了“生人之累”而感到無比快樂。這種快樂即使是向南稱王也無法相比。莊子借髑髏之口表明死亡并不可怕,甚至不必去憎惡死亡,相反這正是一種真正意義上的解脫,是值得高興快樂的。


2、莊子對生死在“道”的層次上的認識:生死自然,生死氣化。


莊子既然重生貴生,提倡養生,卻又苦生樂死,向往死亡,這不是自相矛盾么?實則不然,二者在“道”的層次上其實是統一的,即生死自然。道家對于生死問題的探討是側重從人與自然的關系來探討的。老子說“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印范逭拢├献訉ⅰ白匀弧币暈槿f物之本性,而“道”則是自然之本性。人從自然中演化而來,生與死的變化也是自然之“道”在個體生命中的體現,非人力所能改變。莊子對此作了進一步的闡述:“舜問乎丞曰:‘道可得而有乎?’曰:‘汝身非汝有也,汝何得有夫道?’舜曰:‘吾身非吾有也,孰有之哉?’曰:‘是天地之委形也。生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也?!保ā吨庇巍罚疤斓亍奔醋匀唬鳛榇蠡餍羞^程的產物,人之“身”與“生”都本于自然,而不屬于人自身?!吧狈侨酥?,而為天地所委,這一看法著重從宇宙自然的尺度定位人的生命意義,并將人之生歸屬于萬物齊一的存在境遇,與之相聯系的是向自然的回歸。《大宗師》中有這樣一個故事:“俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。子犁往問之,曰:‘叱!避!無怛化!’倚其戶與之語曰:‘偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?’”這里的前提是將人的生命視為自然鏈中的一環,人之“身”源于自然,生命終結之后又回歸自然,“為鼠肝”、“為蟲臂”,以十分生動的形式表明,人之死意味著融入自然,化為自然循環過程中的質料。作為一個循環的過程,“生”與“死”的往復在莊子看來是無窮無盡的,個人應以順其自然的態度來對待生死,而不能人為地求生避死。明白了這個道理,也就能夠對生死抱有平常的心態。所以養生也好,樂死也罷,都不過是順應自然的體現。在《列御寇》篇中記載了莊子將死時的一段話:“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送,吾葬具豈不備耶,何以加此?’”由此可見,莊子對生死看得很開,把自己的死當作回歸自然大道,與自然融為一體的體現,這又何樂而不為呢。

 

這種自然的生死觀進一步發展,就是莊子的氣化理論。莊子認為從本質上說,天地萬物通于一“氣”,而“氣”具有重要的化生功用:“氣也者,虛而待物者也。”(《人世間》)就其性質而言,“氣”只有陰陽兩種:“陰陽者,氣之大者也?!保ā秳t陽》)“氣”的陰陽屬性能夠對人產生重要的影響:“靜而與陰同德,動而與陽同波?!保ā短斓馈罚┣f子把人的生死歸結為“氣”的聚散變化:“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患?故萬物一也?!保ā吨庇巍罚┤f物的生滅變化歸根結底都是“氣”之所為,“氣”的聚散就決定了人的生死變化,因此生與死在“氣”的層面上得到了統一,這就是莊子所說的“通天下一氣耳”(《知北游》)。在《至樂》篇中,莊子更為系統的闡述了生命的演化過程:“莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:‘與人居,長子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!’莊子曰:‘不然。是其始死也,我獨何能無慨然!查其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也?!痹谇f子看來,宇宙產生之初是沒有生命、沒有形體也沒有“氣”的,經過演變轉化產生了所謂的“氣”,“氣”再經過演變轉化產生了所謂的形體,形體再經演化產生了生命,生命再經過演化再次復歸于“氣”。無論是生命的產生還是死亡,在莊子看來,都是“氣”變化的結果,是“氣”從一種形態到另一種形態的轉變。生命現象就是氣化現象,人的生死流轉不過是自然之“氣”隨著春夏秋冬四季變化而已。隨著“氣”的聚散,人的生死也在不斷交替變化,由于生死都根源于“氣”,都是一“氣”之所為,所以生死無非都是假借的產物,因此死亡并非是生命絕對意義上的終結。莊子通過“氣”的聚散變化來揭示人類生命的生死機制,打通了人類生命現象與宇宙萬物之間的聯系,將“道”、“氣”、生、死這些構成生命最關鍵的幾個環節聯結起來,體現了其生命氣化思想的完整系統性。


3、莊子生死觀所要達到的境界:生死齊同,不生不死


莊子認為,生死是否有別,全在于認知主體是否能夠“齊物”,以超越的心態對待生死的束縛。在莊子看來,事物的差別對于具有不同“心”的認知主體的意義卻是不同的,在“成心”即“不齊”之心的關照下,就會產生各種差別。而在“道心”即“齊物之心”的關照下,則萬物的差別可以混化為一。因此莊子主張“齊物”而反對“師成心”。在齊物的態度下,莊子進一步提出齊生死的主張,認為生就是死,死就是生,生死齊一,本無差別。“生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!......若生死為徒,吾又何患!”(《知北游》)所謂“死生之徒”也就是生與死的相互轉化,雖然生為開始,死為終結,但從本質上說,都是生命運動過




本文來源:百度文庫

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