法增比丘講于福州，洛陽張熠璇筆錄
我來國內是教佛法。這些佛法的內容跟我們所認識的佛教有很大的差別。我們先問一下自己我們是怎么樣認識佛教的，可能你們認識的跟你們會聽到的會有非常大的差別。這是我們的觀念里面的佛教，是通過我們在外頭通過眼睛、耳朵等等所認識的，它跟真正的佛教有很大的差距。為什么會有這樣大的差距呢？就是因為佛教來到國內之后跟我們中國的文化、習俗，以及我們的思維方式結合起來，融入到社會里面，所以產生了我們所謂的那些佛教。
但是真正的佛教不是這樣的。真正的佛教的中心的思想是四圣諦。四圣諦是講什么呢？四圣諦是講苦，巴利文叫Dukkha。苦，這個苦是什么東西呢？要是我們生活的環境非常好的話，幾乎多數人不會覺得有什么苦的。如果生活舒服、經濟條件好，如果沒有什么病痛的話，他們會覺得人生是非常快樂的一件事情。尤其是在西方的國家，歐美來講，可以講，現在大多數人都不去追求宗教的東西。他們所追求的都是怎么樣去找享樂。到處去追求享樂，追求新奇的東西，以及追求各種各樣的——有什么地方好玩啊，這樣的，他們就會去想辦法去找那個地方看那個地方，然后去享樂。因此他們就不會發現佛陀所教的這個中心的問題，就是苦的問題。佛教我們所討論的是有關生老病死的這個問題。生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。這是我們身體所受的苦。
除了這些我們身體所受的四種苦之外，還有另外四種。這另外四種苦是心里面的苦。我們的苦不止身體的苦，還有心理的苦。心理的苦是指什么呢？心理的苦是指愛別離，跟我們的親愛的人分離，他們可能搬去很遠的地方；還有怨憎會苦，跟不喜歡的人、不喜歡的事物遇上的苦；還有就是求不得苦，就是我們每個人都有所求，但是我們得不到我們所追求的，因此我們也有苦。
這三種心理的苦，它的后面根本的原因，就是我們對這個身心的現象的錯誤的認知。也就是叫做五陰熾盛苦，也就是五取蘊苦。怎么說是五取蘊苦呢？因為我們對于我們身心的現象有一種錯誤的看法。我們認為這身體是我，感受是我，想是我，行為是我，以及我們的意識也是我。所以最完整的來說是這個原因。所以因此就有四種屬于身體的，以及四種屬于心靈上的苦。
所以，你問問你自己，這種佛法的內容，你有認識它嗎？目前大多數人他不從這些地方下手的，因為他們不認識這些東西。大多數人對于佛法的內容不知道的，要是沒有人提，他們根本不了解的。
這個就是佛陀所講的最中心的思想，最中心的佛理了，也就是苦。當我們認識苦了之后，我們才會去找，為什么我會受苦的原因。苦的原因到底是什么呢？我們會受這種生老病死苦，以及愛別離、怨憎會、求不得和五蘊熾盛苦，或是五取蘊苦。我們必須要去尋找它的原因在哪里。當你找到原因的時候，你才能夠去想辦法解除這種苦。當你會去想辦法解除苦的時候，你就能夠得到安樂。
然后第三個四圣諦就是講到如何去滅除苦。如果把煩惱——錯誤的看法，把煩惱滅的話，苦就滅了。當你能夠把苦滅的時候，你就能夠得到一些圣人的果位。那就叫做滅苦，也就是跟證果有關系的。
然后第四個圣諦也就是滅苦的方法。佛陀所教的滅苦的方法里面有八種方法。就是要有正見、正思維、正語、正業、正命，然后正精進，最后兩個是正念和正定。
可以講，沒有人討論這個問題的。如果你自己認識這個東西，你是要靠自學的。要靠自己努力去探討、去學習，自己去用心找資料，去看各種各樣有關這些方面的討論，然后你才會慢慢把它學會。一般上這些不是學校的課程。小學也不教，中學也不教，大學也不教這些東西的。有一些大學有這些佛教的課程，比如說碩士班或者說博士班，他們有這樣的課程，但是它是給那些人專門做學術研究的。它跟修行是兩回事的。做學術研究的人，是找各種各樣的資料來比較分析，然后把佛陀講的法理加以整理。這是學術研究，跟修行沒有關系。
修行是你認識了這個道理，然后就通過親近善知識，通過聽聞正法，然后如理思維，以及法次法向。這四個步驟。修行的人是通過這四個步驟來做。他跟大學里面的那些讀碩士讀博士的人做的，在寫論文是兩回事，完全是兩回事。完全不同的方法。他們把論文寫完就結束了，就拿到文憑了，拿到學位了。這個和修行還差很遠的。
修行就是我們要認識佛陀所講的道理，然后一直去做。親近善知識，聽了佛法，然后你就去想是對還是錯，你自己分析。然后對的你就開始做，做的這過程就是法次法向。
做的過程里面有基本三個步驟。也就是如何把戒守好，以及第二個步驟如何把心調伏——調伏我們的心中各種各樣的雜念，各種各樣的妄想，使心能夠安靜下來。然后第三個步驟，有了清凈的戒，把心調伏之后，我們就可以用這個很清凈的心來看、來觀察這個世間，觀照這個世間到底是不是真的如我所見到的這樣。因為我們以凡夫的方式來看世間，所看的世間是不正確的，它有基本上的錯誤。根本上，它里面有很多錯誤、錯覺，以及錯誤的看法。因此我們不能夠見到真相。
你只要想一想我們漢傳佛教里面很出名的那個心經，你看心經里面怎么講。它不是跟你講，照見五蘊皆空嘛，就是照見色受想行識都是空的。那你問你自己，你能不能夠看見身體是空的？你能不能夠看到身體不是我呢？對不對。你能不能夠看到感受是空的，不是我呢？你一個個看嘛。你對它們一個一個都是肯定的，身體是我，感受是我，想是我，行為是我，識也是我。那難道這個心經講的是錯的嗎？它沒錯，它講的是沒錯的。但是，為什么我們的看法，跟這個心經的看法，是不一樣的呢？問題出在什么地方？就是還沒有修嘛。它的差距就是我們還沒有修。
如果你開始修，慢慢的你就會見到真相，你會明白。你要做的第一個步驟就是，認知身體是不是我。我來國內在不同地方教的課程，主要就是針對這一個。
現在我要稍微分析比較深一點。剛才只是非常籠統的介紹佛法的中心的教理，它的非常籠統的一個課題。現在我就講比較細的部分。我們如果看五蘊，色受想行識。色，就是身體里的色，它是屬于色法（Rupa）的。受想行識就是我們的心，也就是我們佛法所說的名法（Nama）。所以基本上，我們所認為是“我”的這一個人，里面可以分成兩大組，第一組就是色法（Rupa），第二組就是名法（Nama）。名法是看不見的，抓也抓不到的。它是沒有形象的。我們要怎么樣處理它？所以我們必須要處理比較明顯的東西。我們比較明顯的東西就是色法，這個色法也就是我們的身體。因此我們修行的首要的工作就是針對身體。我們要看這個身體，看這個身體是怎么來的，從什么地方來——是從父母那邊來的。再看這個身體有沒有變化。再看這個身體里面是什么東西組合起來的。對嗎？這樣你就能夠認識身體的真相。所以有點像在大學里面讀醫科的那些學生，他就要把這個身體里面看得清清楚楚。我們認為整塊身體是我，他們把它分成不同的組，比如說固體的部分，比如說肌肉的部分。還有分成其他的部分，比如說循環系統、消化系統、泌尿系統等……，所以，把它一個一個分組，然后他們就能把這個身體看得非常清楚。他就能夠對這身體，每一組的來看。
佛法也是這樣。因為佛陀的弟子里面，大部分早期跟隨佛陀出家的那些弟子都是慧根很高的，他們都只要通過佛陀講因緣法，就能夠見到真相，然后就證果，然后再證阿羅漢果，就解脫了。但是后來那些善根很強的人都解脫了，剩下的都是那些善根較差的，因此后期的那些善根較差的修行人呢，佛陀在晚年的時候就給他們教《大念處經》。《大念處經》巴利文叫Maha Satipatthana Sutta。《大念處經》里面教四種東西，就是身念處、受念處、心念處和法念處，這四種念處。我來國內教的主要是身念處。當然，這是屬于四念處的范圍。我先跟你們簡單介紹一下。身念處是給要破色法的人，專門要修的課程。當一個人能夠掌握身念處，通過一段時間的修行，修斷五蘊20種有身見，他就能夠破除有身見；就是對身體的錯誤看法，所以叫有身見（Sakkaya ditthi）。認為身體是我。
然后，接下來，當他掌握了這個方法過后，他知道身體不是我，他就會進入第二個步驟和第三個步驟的修行，也就是受念處。佛陀所教的受念處，里面包括身體和心的感受，這個也是和我們有關系的。每個人都有身體，每個人都有感受，對嗎？感受是因為我們的六個根門，也就是眼耳鼻舌身意，接觸。接觸什么？接觸外頭的色聲香味觸法。接觸了，然后我們就會產生感受。感受主要是分為三種：苦、樂和不苦不樂的感受。就是受念處的范圍。所以我們要認清感受是什么。我們分析它，然后我們就發現，感受是根與塵接觸產生的，也不是我。
接下來我們修第三個步驟，就是心念處。心念處的范圍是我們的心，是無形的。當然感受也是無形的，不過感受比心來得粗，所以感受先修。通過修習感受的話，我們就能夠調伏我們的非常明顯的那些負面的情緒，比如瞋恨心或者很明顯的貪心。為什么？因為我們感受的時候我們會追求喜歡的感受，那個就是‘貪’；我們也會對不喜歡的感受加以排斥，那個就是‘瞋’。這一個是很明顯的。如果這個部分的工作做完，你就會修到心念處。心就更細了。心是我們心里面的東西，心里面的東西分成有貪、無貪，有瞋、無瞋，有癡、無癡，有散心或者集中心，有廣大心或者有狹小心，有精進心或者沒有精進心，有定和沒有定，有解脫心和沒有解脫心。這些是屬于心的范圍，就是這些心對整個我們所認知的世間的反應，我們心中的反應。它還是屬于根和塵接觸的，不過它比感受來得細。所以，當一個人能夠修到心念處的時候，他的心對世間各種各樣錯誤的見解和執著，就慢慢的會被調伏，慢慢地放下、放下…。漸次證得道果。
我們就講到第四個部分的法念處。法念處里面有什么內容呢？里面講五蓋。五種蓋，隨時隨地它都會蓋住我們的心的障礙，所以叫蓋。這蓋里面有貪、瞋、昏沉睡眠、掉悔惡作和懷疑。這幾乎在每一個人的心中，但是我們不知道它，它好像我們心中潛伏的敵人。所以我們要認識這五蓋。我們認識五蓋的時候需要用正確的方法來調伏它。佛陀講的第二個就是怎樣去認知五取蘊。我們對五蘊有錯誤的認識，然后我們就執著五蘊是我，我們不會照見五蘊皆空。我們會認為五蘊是我，我們就執著身體是我，感受是我，想是我，行為是我，以及識是我。所以叫五執取蘊（paccupadanakkhandho）。這邊就講到了‘法’，那些就是法，我們所修的范圍就是針對五執取蘊，用修四念處來破五執取蘊。接下來他教我們認識十二處，就是眼對色、耳對聲、鼻子對香、舌頭對味道、身體對觸、還有意對法。六個內根（salayatana）以及六個外塵，所以叫十二處（ayatana）。認識完這個之后，佛陀再繼續講了更多的內容，不過它不在這個《大念處經》里面。那就是十八界。就是我們里面心中還有升起六種東西，這六種東西就是所謂的六識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。而我們的執著都在我們的六個識里面，就是六個識對這個世界的錯誤的認知。不過這其實在十二處里面已經分析了，也在心念處里面的十六種心分析了，貪瞋癡的心在里面都分析了。因此佛陀在這個法念處里面就不講十八界，就只講到十二處。然后，佛陀接下來就教我們七覺支，我們要用七覺支來修。修七覺支，就是開發自己，使自己慢慢覺悟真相。就是要有正念、擇法、精進、喜、樂、一心和舍，所以叫七覺支。最后佛陀就講到四圣諦和八正道。所以這就是法念處的范圍。
佛陀在這部經里沒有講到十二緣起，十二緣起是在其他的經里提到的。不過，我們也必須要修十二緣起，所以這邊我們要修的范圍又可以加多一個內容。因為它會幫助我們更加認識我們自己。尤其是六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取這幾個聯結是非常重要的部分。它使我們認識我們到底是怎么樣反應的，為什么我們會有這樣的反應。就是六個根緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取就是執取（upadana）了。執取什么？執取五蘊，以及執取各種各樣外頭的東西，以為它是真的。所以這就是佛法的內容，也就是整個四念處的內容。都幾乎在這一部經里面全部討論了，那些沒有討論到的我也指出來了。
現在我就分析一下那個修行人的分類。修行人的分類有分凡夫（puggala），就是普通的人，不信佛、不信法、不信僧的人。不信三寶的人就是凡夫。怎樣去分辨一個凡夫跟一個修行人？就是看他信不信而已。信三寶，信佛、信法、信僧的那就是修行人了。但是修行人里有很多種，有各種各樣的修行人。有的善根很強，今天所講的所謂善根是指有信勤念定慧五個根。但是，我們所講的善根強，又有分類。有的人信根很強，有的人定根很強，有的人慧根很強，它又有分別。因此修行人就有很多種，有各種各樣的修行人，幾乎每一個都不一樣的。所以，我們就要認識我們自己，要學認識我們的五個根，認識我們是屬于哪一種人，這需要靠慧根，很多人做不到，因此我們要靠有經驗的師父來指導。然后我們就要找正確的法來修，這樣才會事半功倍。我們所下的時間和功夫會少一點，然后我們所得到的利益會非常的快，而且非常的大。
修行人里面基本上有兩種人。一個人開始信佛之后，基本上分成兩種人，一種叫做隨信行，一種叫做隨法行。隨信行的巴利文叫做saddhānusāri。他信根很強，他依據他的信根就去信佛、修行，所以叫隨信行。第二種人呢他心比較理智，雖然他有信，他的信根可能不是很強，但是他的慧根很強。因此他叫做隨法行（dhammanusari）。他就會去找佛法的內容是什么東西，然后依照這個內容來開始修。比如說我們要考一個駕照，現在在都市很普遍，幾乎每一個都市人都有駕照。但是你要考駕照，你不是只要考駕車而已，你還要考他們道路的規則，對不對。如果你是在外國的話，你還要學當地的語文的。你還要考規則，考官還要坐在你車里面，坐在你旁邊，看著你駕，看你會不會合格。當一個人這樣做，當一個考官這樣做的過程，他是用什么東西？他用方法嘛，他用方法來看我們的駕車的技巧合格不合格。那我們自己要學，要學方法嘛。要怎么樣控制駕駛盤，怎么樣踩油門，怎么樣控制那個油門控制得恰到好處，不太快也不太慢，太快會撞到別的東西，太慢會把后面的車都堵住了。對不對？要懂得換那個檔位，一檔二檔三檔四檔，如果是手動的啦，自動檔就不用擔心了，它自動會換了。但是你要懂得用技巧，要學的。這種就是所謂隨法行了。這種呢，你不能只是說“我相信我會駕車”。你坐下去，怎么去開？隨法行就是像這樣的人，他如理思維，他觀察我要學什么技巧，他就掌握它，然后就會了，就會駕車了。然后通過考試，就及格了，就拿到駕照了。
但是，修行來講，它不只是說你要懂得，還要靠信的。這個信呢，對這個車來說就是你相信這架車的性能是好的，你也相信你自己，也相信路上的人會懂得你是一個在學駕車的人，你要掛一個牌子，你是在學考車的，因此他們就會讓出空間給你慢慢地駕，跟在你后面不會按他的喇叭。對不對。所以這個就是隨信行的范圍。但是，這個世間上的修行人，隨信行是占大多數，隨法行的人比較少。因為很少的人他能夠如理思維（yonisomanasikara），就是他的心中是非常理性的。大多數人的心中都是很沖動的，感情非常豐富的那種，都屬于感性的，所以那種人就是隨信行。隨法行的人是屬于理性的人，比較理性的人就會隨法行。
那么，這個修行里面來講呢又有分了，又有分別。隨信行修什么東西？他修信佛、信法、信僧、信戒，所以最重要就是守五戒。他會很注意每一天守好五戒，齋日的時候他會守好八戒。他會花很多精神在佛像、供養、點燈、供花、供香、供水、供食物這方面的功夫，他的佛堂非常的莊嚴，整整齊齊，很光鮮，很亮，很美麗。他是隨信。法，他也信，他很恭敬那些經書，經書擺到美美，整整齊齊一塵不染。他對出家眾非常恭敬，他是選擇非常恭敬坐在低的位置，讓出家眾坐在高的位置，對出家眾非常的恭敬。這種就是隨信行了。
隨法行的人不會這樣子。隨法行他會觀察，他會觀察這個出家人怎么樣，他會用他的心從微細的地方來觀察這個出家人，聽他講的話，看他的行為。從這些很微細的地方他可以看得出這個出家人有沒有慈愛的心，是不是很驕傲，是不是很貪錢，是不是很貪吃等等。他們會觀察。這樣的人就叫做隨法行。
人有不同的能力，所以因此人就不一樣。隨信行的人他就不會觀察，他只是會表面上做得非常好，但是他的內心里面還缺的遠、還缺很多的東西。但是隨法行的人就掌握了修行的方法了。他就懂得我要把戒守好，我要修定，我要學觀照，因此他就修身念處。他就修身念處里面佛陀所講的，要修安般念，要修定，要修經行，要注意四威儀，要注意心中所起的念，維持正知。以及要修三十二身分，要修四界差別觀，它是觀照的部分。三十二身分也是屬于觀照的部分。而且當他掌握的時候他心中有很強的貪念的時候，他就去修不凈觀，九種墓墟觀等，來對付他自己心中的貪念。他會用這個方法。他不需要靠老師，老師只要講一次，他就會了。這種人就是慧根強，所以老師只要講了他就可以慢慢做，他不用依賴太多師父。但是隨信行的人，或者慧根比較差的隨法行的修行人，他就要一直依賴師父，天天都在問，各種各樣的東西都拿出來問，就是要打破砂鍋問到底的那種態度。所以這種人非常辛苦，那個師父要教的話也非常辛苦，他就要花很多的時間。這種人多得不得了，可能一百個里面有九十個是這樣的人，可能只有十個是隨法行的人。隨法行的人你不用理他太多，只要指點一次他就乖乖地去做了，半年之后他來告訴你他的成績。但是隨信行的人不是這樣，他天天幾個問題一直在問，很多問題。師父這樣可不可以做，今天我的花是從廁所前面經過，可不可以拿來供佛。他擔心這花有廁所的臭味，等一下怕佛會不高興。他心中有很多迷信嘛，結果他就有很多這些疑問，所以他非常困惑。
因此我們這邊就講到比較細的東西，就是五下分結（samyojannani）。我這邊簡單分析了什么叫五下分結呢？就是懷疑、戒禁取、身見——身體是我的邪見，還有貪和瞋。結就是打結，這五下分結是什么東西呢？這五下分結是佛陀觀察所有的修行人，然后觀察我們所有的煩惱，把它分類成十種結，然后分成五種下的結和五種上的結。五種下的煩惱里面就分成五下分結。
第一就是懷疑（viccikicca）。懷疑什么東西？懷疑佛，懷疑法——就是佛講的內容，剛才我已經講了，主要就是四圣諦、八正道。還有懷疑什么？懷疑僧。什么是僧呢？僧在哪里？誰是僧？穿袈裟的是嗎？但是穿袈裟的現在都有問題了，我剛剛從揚州那邊過來，他們跟我說江蘇那邊的很多和尚不是真正的僧來的，我說為什么不是僧？穿袈裟嘛。他說不是，你不知道，師父，他們那些家里有老婆的。我說那怎么可以算是僧，這樣是假的了。他說那邊很多做經懺的嘛，那么多到處去趕經懺，后面坐的是他老婆。沒有辦法，日本現在也是這樣，韓國也是這樣。我還是第一次聽到的，是那個揚州的居士告訴我的。我是聽了覺得很奇怪，怎么會有這樣的事情。他說就是這樣了，現在就是這樣了。總之，這個是國內的特殊情況了，我也沒有辦法。這個是很嚴重的現象。
總之，要是一個人懷疑佛、懷疑法、懷疑僧，他怎么樣？他就不修了，他不來了，你叫他來這邊聽佛法，他不來了。因為他看到這些現象他懷疑了，他說你們這些都是假的，對嗎？是不是？所以說看到這種現象他會來這邊聽嗎？他就懷疑我們這幾個和尚是真是假了，他懷疑我何必浪費這些時間，我不如坐在家里吃粽子，翹著腳看電視機會更快樂，對嗎？還有，懷疑什么？懷疑過去世，未來世，以及現在世。過去是我嗎，過去不是我嗎，過去我是什么樣的狀況，過去我是什么，過去我是從怎么樣的狀況到現在這樣的狀況，這就是懷疑了。懷疑過去。他也懷疑未來，未來是我嗎，未來不是我嗎，未來我是怎么樣的狀況，未來我是什么，未來我是從現在怎么樣的狀況變成那樣的狀況。這就是未來的懷疑了。還有現在，現在這個是我嗎，現在這個不是我嗎，現在我是怎么樣的狀況，現在我是什么，現在我從何處來的，我又會往何處去。這就是懷疑。這幾個情況，懷疑過去世，現在世，未來世。
還有，懷疑什么？懷疑修行。真的需要修行嗎？“我明白就是了，我又沒有做壞事，為什么要修行。”他就開始對這個修行有懷疑了。他說“道理很簡單啊，我懂啊，這個不是我。這個身體不是我。”你看，很多人都這樣說的嘛，“我懂，這個身體會越來越老，我會死去的，我明白。”但是，他一執著起來他就認為身體是‘我’了。又不能夠破身見了。還是認為身體是他的。因為他沒有去通過修行三十二身分、四界差別和看身體的因緣生滅來破它。而這些法都在佛陀的《大念處經》的身念處里面教導的。所以如果你不去修，你只是看看經書，你就說我理解，那不行的，必須要修的。所以，這就是對修行的懷疑。
還有，他懷疑什么？會證果嗎？現在這個是末法時期了，還能夠證果嗎？不是說都是末法了，都沒有修行人了，已經不能夠再修了，我們只要去一個安全的地方就是了。只要念佛然后去安全的地方就是了。去到那邊是中間站，然后從那邊我們都成佛去——哪里有這一回事。沒有這一回事，這是不對的，佛陀沒有這樣教的。我們可以找遍整個南傳的經文，沒有一篇經文講這個東西。但是我們不知道，因為我們接觸了北傳的，來源是梵文的經。從印度那邊傳過來的時候已經是公元七八百年的時候，那時候已經離開佛很遠了，已經有很多假的經文出來，所以那些假的經就通過梵文被翻譯成我們的漢文，就傳回國內來，結果我們就相信那些經文是真的。所以很多人去那邊去研究，他只是隨信行，他不去那邊研究它是真還是假的，沒有去花時間去看那些經文，找它的源頭，它們是怎么樣來的，是幾時來的。如果你去找這個源頭的話你會發現，原來它們不是很正確的，已經離開佛很久的時間了才傳過來。這就是隨信行跟隨法行的差別。所以，他對佛懷疑，對法懷疑，對僧懷疑，對戒懷疑，還有對業的懷疑，對修行的懷疑，對證果的懷疑，很多。各種各樣的懷疑。這就是這些人的一種最主要的煩惱了。
當你克服了這個煩惱結之后，你就進入了第二種煩惱，就叫做戒禁取（Silabattam paramasa）。什么是戒禁取呢？就是執著佛陀所沒有定的戒律。所以叫戒禁取。當每一個人開始修行，跟隨師父。師父傳你們五戒，教你規矩，怎么樣拜佛，怎么樣禮佛，怎么樣對出家眾，要怎么樣、有什么樣威儀。慢慢你就開始就執著起來了，有這么多規矩。他就拿了五戒，然后就開始執著了。他就想，哎呀，不殺生戒，那就是要吃素了。這就是我們這里最嚴重的戒禁取，就是吃素的問題。我首先要先說明，我不是在鼓吹吃葷。我們一定要分辨清楚我們心中對修行的執著，我們如果心中認為我們要守好五戒的第一條不殺生戒的話，因為這樣，我就必須要吃素，這個就叫做戒禁取。而這個戒禁取呢，在所有的國家里面，我們中國是最嚴重的一個，就是這個。其他的國家不會這么嚴重的。日本他們沒有吃素的，南傳國家也沒有所謂吃素的。在西藏，也沒有吃素的。那么為什么我們吃素呢？如果你去找到以前它的原因的話，你會發現，是梁武帝（蕭衍（464年－549年）
）定了這條規矩而造成的。他為什么要這樣定呢？因為梁武帝他的皇后死了，她死了之后投胎做了一只大蟒蛇，而那個大蟒蛇托夢給皇帝，告訴他要去救它、超度它。結果那個皇帝就執著起來，他自己去出家，然后做短期和尚，然后就開始吃素。然后他規定所有來參加念經的那些出家眾全部都要吃素，可以給他多一點功德給他的皇后。當然后來皇后超度了，他就認為很有效，所以他就認為，從那一天開始全部和尚要吃素。他定這個規矩的時候那些和尚本來是反對的。但是后來他就找幾個長老在皇宮里面，他就說，你請他們全部來問答，他們要依照律跟他來問答。就是依照我們比丘的律，律藏。然后他就跟他們三個長老說，你必須要答要吃素，結果那三個長老沒有辦法，所以那些和尚問的時候他就說“要吃素”，另外一個和尚一問，“要吃素”，另外一個一問，“要吃素”。沒有辦法，所以就一直吃素到現在。我們中國的出家人吃素是這樣的原因。不過，后來唐太宗李世民，因為他很看重少林寺，他允許少林寺的和尚吃葷。有這樣的記載。現在少林寺的和尚有沒有吃葷我不知道。但是普遍上我們的觀念就是認為，要是和尚吃葷的話，就是野和尚，是酒肉和尚。這個是錯誤觀念的。所以我們要認清這個戒禁取，每一個國家的戒禁取都不一樣的。你去別的地方它有不同的戒禁取。對修行的執著，所以叫戒禁，取呢就是執取。
那第三個煩惱呢就是身見。身見的巴利文叫做sakkaya ditthi，sakkaya是有身，ditthi就是見，巴利文叫ditthi，也就是看法。有一個身體的看法。有哪一個身體？這個身體嘛，每一個人都認為他的身體是他的嘛，所以叫做有身見。有一個身體的看法，它的巴利文的意思是這樣的。那怎么樣對付它呢？對付這個東西的方法就是在《大念處經》里面的身念處章里面所討論的。佛陀所教的就是修三十二身分，以及修四界差別觀。我這邊稍微介紹一下，修三十二身分和四界差別觀，根據《清凈道論》里面所教的有七種方法。第一，你要背它，發、毛、爪、齒；皮、肉、筋、骨；骨髓、腎、心、肝；肋膜、脾臟、肺、腸；腸間膜、胃、糞、腦。二十個部位。這是地大，地大是什么特征呢？硬的和軟的這兩種特征。什么是水大？水大有十二種，膽汁、痰、膿、血；汗、脂肪、眼淚、膏；唾液、鼻涕、關節滑液和尿。這十二種，就是身體里面的水。（其他是：2.意念記憶，3.顏色，4.形狀，5.處所，6.方位，7.界限）水大有什么特征呢？有兩種特征，它會流動，它會黏，有這兩種特征。已經有三十二種了，所以叫三十二身分。接下來還有火大，火大有幾種？四種：就是間隔發熱的火，就是我們有食物的時候它就發熱，沒有食物身體就不發熱了；接下來是老化的火，頭發白、皮膚皺，這叫老化的火；接下來是什么的火？就是發燒的火，就是感冒、發燒；最后才是消化的火。這四種火。那么風呢？有六種，上行風，就是從胃里面出來的風；下行風，從腸里面出來的風；還有腸內風；腸外風；還有手腳會動的風，就是我們一般練氣功的時候手腳會有氣，那就是手腳的風，是肢體的循環的風；還有最后一種風就是呼吸。所以這樣有六種風。因此又加上四種火大、六種風大，就多了十種，因此就有四十二身分。
所以嚴格地說三十二身分和四十二身分配合四大差別。火大的特征是冷和熱，風大的特征就是壓力，支持和推動，主要就是風的壓力，支持和推動它，很容易感覺。你只要把手放在肚子這邊，你看著自己的呼吸，它肚子會上下上下。對嗎？你把手放在肚子，你就感覺你的肚子在膨脹收縮，膨脹收縮，那就是風的壓力和推動。它在我們身體里面產生作用，風的壓力和推動是在我們全身，血液循環、消化、排泄，一切都靠這些東西來推動的，這是風大的作用。所以，風大是身體里面非常重要的一個作用。身體的冷熱也是非常重要的，要是身體一直受寒、生病發燒，可能會死去的。水大的流動和粘結也很重要，身體如果沒有水會干的，所以必須要有適當的水分。而且，身體還需要有地大，地大就是維持這個身體的重量的部分。所以要有地大就是軟的和硬的，要有水大就是流動和粘結，要有火大必須冷和熱平衡，你看耳朵這邊是冷的，但是你摸一下這邊（頸項）看看是不是熱的？對嗎？所以你摸摸手背是冷的，但是你摸摸手心，手心是溫的。所以它不同的部位有不同的溫度。身體是這樣的。到處是有溫度差別。風大就是支持和推動，這個風大造成全身能夠運動，各個系統能夠運動、操作。所以，這就是身體了。身體里面有四十二身分，三十二身分，和四界差別。差別就是它有分硬和軟，流動和粘結，冷和熱，支持和推動，所以叫差別，就是四界差別觀。
如果你天天去觀察色、受、想、行、識，一直在修，只要一段時間就破20種有身見了。每一個人都能夠做得到的，不是很困難，只要方法做得對，就能夠破有身見。這個是正確的佛法，但是沒有人教。你去看哪一個寺院教？沒有人教這個東西。這個是真正的佛法。
我在澳大利亞的寺院，有個居士很煩惱，老婆要跟他鬧離婚，廣州去的居士。他是做那個修理計程車的電表，自動計算里程的那個，他是一個技術人員。但是他的老婆不喜歡，她要回來國內，準備把她的孩子抱回來，結果他很煩惱。沒有辦法，跑到五龍崗廟里面去求，有什么樣的辦法。當然他的這種想法是一種迷信啦，他可能是希望找個很快的方法，通過那些出家人念念經，菩薩保佑加持一下，他的老婆就回來了，他可能是這樣想的。不過他去到那邊，他很吃驚。那邊的出家人說你去點一支香就可以了，然后他說哦這么簡單啊，點一支香，他就準備去點了。他們就跟他講，你點一支香要一千五百塊。他說哇，一支香要這么貴啊。他后來他就猶豫了，他就不點了。不點了以后他就從那邊就跑到悉尼了，跑到火車站，當時我坐在火車站的那個佛教圖書館里面。我跟那個圖書館的居士在談話，他跑進來。我也不知道他有煩惱，不過你可以從他的氣色看他有煩惱。店里的人對他說你不如去看看這個師父吧，看他怎么樣給你解決你的困難。后來他就來見我。然后我就跟他解釋應該怎么樣了解他的妻子，分析給他聽。他說“唉？這是我要的嘞。”你看，我們要怎么樣教佛法？對不對，我們不能夠騙人的。你點一支香就可以啦？這是什么佛法。對吧，不可以這樣做的。
現在的佛法太過粗俗了，它不是真正拿來教育人的。佛法是用來解除我們的煩惱的，對嗎？我們的煩惱解除了我們就安樂了。這個就是佛法的教育的功用。我們應該做這樣的工作，把佛法弘揚，直到人家能認識真正的佛法，能夠應用佛法在人生里面，那么更多的人能夠得到利益。這樣才是真正做這個佛教的教育的工作，是這樣做的。當然我們教你們，使你們學會，你們也會得到安樂，對不對。你們就不會這樣執著，你懂得怎么樣調伏你的心嘛。使到你的貪心瞋心受到調伏，使到你跟你的妻子和藹相處，不要吵架。對不對。為什么有的人能夠夫妻相處幾十年沒有問題，為什么有的剛剛結婚沒有幾個月就吵吵鬧鬧分居？就是我們不懂得處理這個人跟人之間的這個關系嘛。那你要怎么做？這關系主要靠慈愛心嘛。這種慈愛心不是男女的愛，男女的愛那種是非常粗俗的。但是人不只是這樣。人要想用心去觸動另一個人的心弦，我們要怎么樣使到一個人的心能夠感動？我們要有一種行為，使到人家知道我們真正的在關心別人，這樣你就會感動那個心，這樣才有用。你說你去點那個香交一千五百塊，能做什么？對不對。所以不能夠這樣做。總之會有這樣真實的例子來解釋、告訴你們怎么樣把佛法來應用在人生，使到每一個人能夠受到利益，能夠使佛法更加在國內能扎根，能夠弘揚得更廣。能夠使得更多人得到利益。佛教絕對不是迷信，絕對不是迷信。佛教是非常理性的。你說是宗教吧也可以，你說是教育可能更加適合，這個名詞可能是更適合的。它教育我們怎么樣做人，怎么樣做一個更好的人，直到我們能認識我們到底是誰，我們來這邊做什么。這個才是佛教的教育要做的工作。所以我們就必須要學。這不只是我們出家人的工作，這是每一個愿意接受佛教的人都要做的工作。
我今天的這個課題不是很深，只是跟你介紹這一個大概的體系，以及《大念處經》怎么樣修習，以及為什么我們要先修身念處，受念處，一步一步這樣做。以及為什么要斷五下分結。這是非常淺的，它不是很深，還沒有到更深的內容。更深的內容就個別來教，因為不適合每一個人。更深的東西要解決我們的心的問題。教你們怎樣去分析那些微細的心，怎么樣注意我們的心路過程，怎么樣去認識我們心中的意識，怎么樣使我們不用再回來輪回。這個才是更深的東西。這個東西現在講沒有用，對你來講沒多大意義，你也不能夠掌握的。所以不需要講這些課題。
今天講的這個課程，我要說給大家聽的這些東西就到這里為止。
