九二：需于沙。小有言，終吉。《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
上卦為坎為水，二爻近于水，故有沙，故曰“需于沙”。
二本有正應于五，現陰爻下四，二失應而不可往。陰爻與九二共組互兌。兌為口為言，陰爻為小，故曰“小有言”。謂稍有責罵也。
失應不能往合而稍受責罵，小吝而已。九二以陽剛之身需待，居中位以自守，不進而犯險，終必能得吉。故曰“終吉”。
《象》曰“衍在中也”。謂心胸寬衍以待。“衍”，寬衍也，見博文后注二。九二陽剛居中，可在寬裕中等待，故“衍在中也”。
九三：需于泥。致寇至。《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
三雖未入于水，然已切近，故以“泥”取象。“泥”較“沙”更近于水，險已逼近也。
《象》曰“需于泥，災在外也”。外卦為坎為災，故“災在外”。謂災之切近，尤如身居屋中，而災已至屋外。
初與二爻不能上應，無進之心，故不犯難。但九三有應于上六，必欲進。如此則險禍自招，故曰“致寇至”。上坎為寇也。
《象》曰“自我致寇”。強調災禍乃自招也。坎險雖近，未嘗逼人。若能剛正以待，當可避之。但己欲急進，自逼于險，以致禍敗。故以“自我”明致災之由，在己不在人也。
下乾為敬為慎。若九三與上爻敵應，則稱“敗”。現九三與上爻正應，“不敗”也。故《象》曰“敬慎不敗”。喻九三雖近于險，但若能敬而慎之，尚可立足于不敗之地。
三、上之應，既為三爻致寇之因，亦為三、上不敗之因，故《象》以“敬慎不敗”對應“自我致寇”。九三欲妄進而自招其禍，本兇吝難免。唯敬而慎之，或可不敗。
六四：需于血。出自穴。《象》曰：需于血，順以聽也。
六四進入上坎，已入乎險中矣。陽爻自四出而進，亦陷于險也。故曰“需于血”。血者，殺傷之象，足見其遇險劇斗之烈。上坎為血。
陽爻自四出而進，本有違需待之道。然陽爻終能達五得中，雖處傷地而終得出也，故曰“出自穴”。“穴”者，險陷之所。
二三四互兌，兌為穴。四居穴口，故有自穴而出之象。
上坎為耳，六四順承九五，故《象》曰“順以聽也”。謂六四雖需于血，但能順勢聽命，故終得出險。
九五：需于酒食。貞吉。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
坎為酒水，居兌口之上，酒食之象也。故曰“需于酒食”。九五中正有承，需于善位而吉，故曰“貞吉”。“貞”字勉其貞定以待也。
程頤曰：飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。
上六：入于穴。有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
上六應三，三居互兌為穴，故曰“入于穴”。三之陽爻已出發來應，必遇險阻，如入龍潭虎穴，故以“入于穴”喻。
陽爻將來應，九三代表下乾三連陽之剛健有力，故曰“有不速之客三人來”。“不速”，不召自來也。陽爻之來，非受上六之召喚，是九三自主而為。“不速”與九三之“自我”同指。
三居下乾為敬，上六居卦終，得三之來應可得吉也，故曰“敬之終吉”。若敬奉有能之士，亦終可得吉也。
《象》曰“雖不當位，未大失也”。居窮位凌陽，故“不當位”。未失陽爻之應，陽爻為大，故“未大失”。喻上六無大過失，故可終吉也。
總結
需，待而后進也。遇險在前，當容忍以待時。若恃剛急進，必自取其敗。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。
注一
《易》之卦辭每逢卦變得中之吉，多謂“貞吉”。何以加一“貞”字？蓋卦變動而得中，須貞于中位方得其吉也。需、師、困、蹇、旅、頤等卦辭之“貞吉”，皆是此理。
注二
“衍”字從水從行，本義為水流入海。《說文》曰“衍，水朝宗于海貌也”。后引申為盛、多、寬裕等義。如“衍文”，謂因抄刊古書而誤增之字。又如《后漢書》曰“修文則財衍”，此“衍”字，即是寬裕之義。
需卦二爻“衍在中也”，謂九二居中而待之從容、寬裕。
