【內(nèi)容摘要】：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！” （《莊子·知北游·知北游玄水》）生老病死，乃是自然規(guī)律，生不足喜，死不足憂，視死若歸。
【關(guān)鍵詞】： 莊子 生死觀
人生是短暫的，也是漫長的。人人都有各自的舞臺各自的角色，也有說不清道不盡的故事。而何謂人生，人又為何而活？這也許是每個人心中的疑問，有些人可能已找到了答案，但有更多人在為此而迷惘和彷徨。
人應(yīng)該怎樣活著，怎樣選擇自己的人生？不同的人，必然有不同的選擇。有的人選擇積極去謀取社會上的金錢與地位來滿足自己的欲望，并借此來顯示自身的高貴；有的人選擇放棄自身所擁有的外物而去追尋那理想中的淡泊生活。前一種人會“重生”，因?yàn)樗麄儗ι袩o限的渴求，并對死感到懼怕；后一種人對生無所求，對死亦無所畏，他們平靜地看待生與死，平靜地對待生活中的喜與悲。
而何謂生，何謂死？這一直是千百年來人類不斷研究的課題，耗盡了不少先圣哲人的一生，只為解開生命，死亡的奧秘。但在莊子眼中，這些卻是微不足道的，“人之生，氣之聚也；聚則為生,散則為死。”
“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：‘與人居，長子、才老身死，不哭足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變之而死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。’” （《莊子至樂鼓盆而歌》）正當(dāng)惠子不解莊子的無情之時，莊子解開了惠子的疑惑。他說，他之所以不悲泣是因?yàn)樗J(rèn)為一個人還沒有來到這個人世的時候，是沒有生命的，甚至連形體也不存在，連構(gòu)成他生命的那種氣也不存在。只有當(dāng)氣發(fā)生變化，并誕生形體時，形體才產(chǎn)生了生命，而既然本來是“無生”，當(dāng)然仍舊要?dú)w于“無生”，那么生死不過是春夏秋冬四時的交替，如果生就快樂，死就悲哀，這是“不通乎命”的。
正由于莊子這種天地萬物皆由氣構(gòu)成，萬物的生是由于氣的凝聚，萬物的死亡是由于氣的消散的觀點(diǎn)，進(jìn)而有了“莊子論葬” 這一故事。莊子快要死了，他的弟子們打算用隆重的葬禮和豐富的陪葬品來送他們的老師上路。莊子卻說：“我用天地作為棺材，用太陽、月亮作為陪葬的雙璧，拿星辰當(dāng)作珠璣，天地間的萬物作為葬儀。我這樣的葬禮難道還不夠完備嗎？何必用你們準(zhǔn)備的那些東西呢！”這是“通乎命”的表現(xiàn)！也與孔子、墨子的死葬觀不同。孔子講厚葬，認(rèn)為這是出于孝，孝敬死者是為了孝敬生者，孝敬生者是為了效忠君主；墨子講薄葬，是基于節(jié)儉觀念；莊子講不葬，是因?yàn)樗雌粕溃?
對于生死這一問題，在《莊子·養(yǎng)生主·秦失吊老聃》中亦有提到。“老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰：‘然’。‘然則吊焉若此可乎？’曰：‘然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭喪著臉其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適者，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”老聃死了，秦失作為他的朋友，只哭了三聲就出來了，有人怪他對朋友沒有感情，秦失說，那些在哭喪的人，一定有不想來吊唁卻不得不來的，也一定有不想痛哭而不得不痛哭的。這些人都是“遁天倍情，忘其所受”，一定會受到刑罰的，只有認(rèn)識到一個人的生是由于偶然的機(jī)會，他的死也是隨順自然的這一規(guī)律，方能解除天的束縛，即悲痛和快樂都不能過入其心中。
斯賓諾莎說過：“無知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過著對上帝、對萬物似乎一概無知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范圍內(nèi)，簡直可以不動心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠(yuǎn)存在，永遠(yuǎn)享受靈魂的和平。”(《倫理學(xué)》)他還說：“心靈理解到萬物的必然性。理解的范圍有多大，它就在多大的范圍內(nèi)有更大的力量控制后果，而不為它們受苦”(《倫理學(xué)》)。這個意思用道家的話說，就是“以理化情”。
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