“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居，夫為弗居，是已不去”。
老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道滋養萬物，我們應該向大自然來學習道的法則。“萬物作而弗始”，“道”使萬物產生、繁殖、成長、發育、結果、成熟，不停地勞作，沒有開始的時候，此即“利他”。“生而弗有”，生養萬物但是不據為己有，為什么？沒為自己考慮，把自己放得很低，此即“無我”。“為而弗恃”，為大家做事兒叫為，恃是依靠，我作為但是我不依靠。最后我做好了都是我的，你看我靠你們，我還怎么樣靠你們呢？不這么想。完全把自己放低，只為大家做事，“無我利他”，然后“功成而弗居”，成功了，但是我不居功自傲，我不說這是我的功勞。這也是“無我利他”，放低自己為大家做事。“夫為弗居，是以不去”，正因為你不居功自傲，把自己放下為眾生做事，眾生反而離不開你了，反而不能把你趕走。
“上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道”。
“上善若水”是老子最廣為熟知的一句話，很多人寫成條幅放在辦公室和家里。道德高尚的人像水一樣，“水善利萬物而不爭”，水滋養眾生，但是不爭。“居眾人之所惡”，我們人是喜歡往高處走，而水呢，是往眾人都不喜歡的低處流，把自己放到很低的位置，“無我”，無私地滋養眾生，“利他”。“故幾于道”，這就跟道非常接近了。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
“是以圣人后其身而身先”，有一個版本是“勝任退其身而身先”，就是圣人把自己的身體放到后面，我讓大家先走，我把眾生的利益放到前面，把無我放到后面，就是“利他”。“外其身而身存”是說圣人考慮的都是外面的事，別人的事，把自己放下了，“無我”。那這樣的人怎么生存呢？你為大家做了好多事，大家怎么會忘記你呢？大家也會回饋給你相應的能量。老子描述這個過程是“外其身而身存”。然后老子總結到“以其無私”，正因為他沒有私心，放下了自己，人們反而不會忘記你的，即“故能成其私”，反而能讓你生存得特別好。但是原則是“不計代價去做”，不是為了自己能夠生存得更好特意為大家去做的，而是完全忘掉自己為大家做事。
by 瞬若
“是以圣人抱一為天下牧。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
“圣人抱一為天下牧”也有一個版本是“圣人抱一為天下式”，這個“一”就是道，“牧”是首領的意思，悟道之人就是守著這一個道作為天下的首領。所以《道德經》就是講給領導的。“不自見”是不自我表現，把自己完全忘掉，就為大家做事，大家都看到你的所作所為，反而讓你讓你的德行更加明顯，“故明”。這就是道的回饋原則。“不自是，故彰”，“自是”就是我自以為是，覺得就我自己厲害，只有我才能做這么多工作。“不自是”，我不這樣做，我把自己放低，為大家做事，這樣反而能更加彰顯是非。“不自伐，故有功”，很多人知道“伐”是討伐的意思，但在這里是夸耀的意思。就是我不夸耀自己的功勞，忘記自己，只是去做而已，為大家做得越多越好，結果反而大家都覺得你功勞很大。“不自矜，故長”，我不自我矜持，所以才能顯示長處。然后老子總結到“夫為不爭，故天下莫能與之爭”，如果你只為自己爭利的話，你的門會開得很小，大家都會躲著你，真正追隨你的人很少。但是正因為你不爭，只為了大家的利益去做事，所有的大門都向你敞開，大家都愿意接納你，你就越做越多，最后你就發現天下沒有能與你爭的人。
從以上我們看出，其實老子口中的道很簡單，也很清楚。有些人故意把道講得復雜了。普通人是不能懂的，我懂，我悟道了，這就顯得我學問很高。這樣有私心的人是不可能真正得道的。很多人一聽《道德經》腦袋都疼，覺得無從學起。老子說“吾言甚易知，甚易行”，他的話其實容易明白也容易踐行。歷代很多自以為高明的人士給了大家很多誤導，實際上道就在民間，就在我們的生活中。“悟道”這個詞，絕不是一個高遠的虛無縹緲的事，人人都悟道世界才美好。大家如果能明白了其中的“道”，我們中國人的幸福感一定會有所提升。
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