老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老莊“虛靜觀復(fù)法”是明心見性、洞察自然、反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云： 靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華；悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。中國茶道“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
人品：清、雅、簡、淡
清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。
雅：謙恭儒雅，有君子之風(fēng)。
簡：舉止豁朗簡約，不拘俗禮。
淡：少名利之心，自甘淡泊。
茶品：清、香、甘、淡
清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。
香：其嗅如蘭。
甘：其甘如薺。
淡：淡而有味。
水品：清、活、甘、冽
清：水質(zhì)澄澈、純凈。
活：水質(zhì)鮮活，不凝滯。
甘：水味甘香。
冽：水味清寒。
火品：明、活、潔、燥
明：有火光。
活：有火焰。
潔：無異味。
燥：無濕氣。
茶器品：質(zhì)、樸、雅、素
質(zhì)：質(zhì)地純正。
樸：形制古樸。
雅：以秀雅為尚。
素：以素器為尚。
茶室品：簡、古、通、幽
簡：結(jié)構(gòu)簡潔、明快。
古：形制簡古、樸素。
通：布局開放、通透。
幽：環(huán)境清幽、秀雅。
1、自購，預(yù)計生產(chǎn)日期：2000年4月，易昌號系列特殊茶品，為香港羅姓茶商定購，400g普洱生茶餅
2、評鑒茶具：中式小秤，160ml白瓷蓋碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶裝礦泉水，電磁爐，不銹鋼茶壺，秒表。
3、評鑒方法：觀察茶餅外形，聞干茶作記錄。取20g茶樣面，里，底都有，混勻。取其中5g為樣。將茶樣放入160ml白瓷蓋碗，不洗茶，加沸水約150ml，悶泡5分鐘出湯倒入玻璃茶海。取40cc品鑒，觀湯色，看葉底。第二泡同樣5分鐘悶泡，同上述品鑒。
評鑒意見 易昌號系列是昌泰茶行茶品系列中的開山之作，尤其99年出品的易昌號系列更是目前極為追捧的陳年佳品。也是由于99易昌的異軍突起，使得昌泰茶行在短短幾年的時間內(nèi)成為普洱茶界的新貴。我們今天品鑒的是早期昌泰茶行，為海外市場特別制作的一批易昌號，由于茶品的內(nèi)飛上印有英文（內(nèi)容：茶行名稱和制作人），原料是99年原料壓制，故有稱為“99易昌號英文版”。
觀外形：這個茶條索和餅面壓制的很漂亮，經(jīng)過7年的時間，茶餅的完整度依然十分完好，從茶餅的陳化來看，茶葉褐黑光亮，可以看出很有易武茶的特點，聞干茶有很正的陳茶香味,由于這個茶的存儲不錯，應(yīng)為市場難得的干倉老茶
第一泡
茶湯出來以后，茶湯黃紅清透明亮，十分可人，并帶濃烈的花蜜香，也有酸梅的香氣，但有微濕味（濕味不同于倉味，只是一種存在于潮濕環(huán)境中的一種味道）。茶湯入口，苦澀都已經(jīng)很弱化了，口感的舒適程
度也較突出，水路綿軟順滑，口腔中的香氣和醇厚的滋味在口中流動，喉嚨部位的甘甜與回甘生津都是突出而持久。
第二泡
茶湯滋味依然突出，可是湯水的厚度有所下降，整體而言回甘生津都很明顯，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌頭二邊不停得冒水。香氣上弱了一些，原來濃烈的花蜜香，變?yōu)橐还汕逍碌奶m香，十分難得。從葉底來看這個茶，用料的級別較高，基本都是7級以上的茶葉，茶葉肥嫩，枝桿粗壯。由于存放的環(huán)境溫濕度都比較合適，所以從葉底來看，顏色基本一致呈黃褐色。
綜評
易昌號00年英文版，可以說是昌泰集團(tuán)，早期茶品最具代表性的茶品之一，不管是喬木茶原料上的選擇，還是存放的過程，都是值得借鑒的。這個茶存放的不干也不濕，7年的時間已經(jīng)很具品飲價值。而且隨著時間的推移，還將越來越入佳境。
人有人品，茶有茶品。人品談不上，茶品不敢說。
按妙玉的說法，泡茶的水須要收梅花上的雪，用金玉杯裝了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的區(qū)別，飲茶更講究“一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。”似此等張揚絕非我等常人所能及，也就無望攀附追求“世法平等”了。
然廟堂高潔卻很遠(yuǎn)，妙玉清雅只一個。一個俗人沒有妙玉的高潔，沒有廟堂的清雅，俗在世間多年，卻一直嗜好飲茶。既少見西子湖畔的龍井，也未嘗太湖洞庭的碧螺，不曾見武夷絕壁的紅袍，也未聞福建安溪的觀音，就用瓦盆煮來鐵盆盛了，也一樣解渴，自也不用擔(dān)心人家把咱的茶具砸了扔了。
只要空閑，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罷，靜觀杯中沉浮，亦如身心飄蕩。喝得久了，看得長了，便慢慢感受個中滋味的差別，也品出一番人生的感慨。
茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香淺淺的，味澀澀的，既不特別親熱，也不格外疏遠(yuǎn)。不會激情迸發(fā)，只是持續(xù)久遠(yuǎn)。你對她情有獨鐘的時候，淡淡然。你對她無動于衷的時刻，煦煦然。茶之不濃不淡，不近不遠(yuǎn)，不離不即，不親不疏，那份“度“的把握的多么恰當(dāng)！所謂君子之交淡如水，成敗得失皆枉然，能夠做到如此，也就真君子了。該有的都曾經(jīng)有過，是幸福。有過，后來又放棄了，未必不是幸福。有或沒有，得或不得，求一個自然，得一個大自在，何樂不為？
生命短暫若一片茶，本來就沒有什么永恒，該品的時候就品，剩下的除了留在心里的一抹記憶，就是將殘茶剩水一潑了之不必珍惜。為功名富貴窮盡一生，世間利祿紅塵來來往往，到頭來除了一軀殘身，就是剩在杯底的那分寧靜淡泊了。
然而過程一樣重要。茶，惟有苦澀才能提神。人，所有經(jīng)歷都應(yīng)珍惜。愛茶，愛的是那份苦澀醇香，還有那份舒展釋放。苦和香都是一種過程，舒展和釋放才是追求的根本。禪茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居廟堂的妙玉也難悟到，故此，倒藐視她們也不過是幫趨炎附勢之小人。
從用茶的角度去品味人生是種雅致，從做人的角度去體茶的禪意是種曠達(dá)。茶讓人在閑情逸致中有機(jī)緣走進(jìn)佛陀的世界，在行住坐臥間感受慈悲喜舍的情懷。如此熏陶下去，也接受了些須啟迪，讓人生能有所把握或逾越，也就足夠了。正如茶圣陸羽所言：懂茶之人必定是精行儉德人。用飲茶的思維看世事，用煮茶的心情做事情，執(zhí)著于對生活情感和生命的愛，恪守人格操守的一份尊嚴(yán)，也不枉此生了。
端坐看茶。是茶醉人還是人醉茶，是茶讓人意亂情迷，還是人讓茶醉眼朦朧？竟然忘了是什么茶，忘了是什么水，不再去想與茶有關(guān)的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，體味一種茶境優(yōu)雅的無躁，通脫于氤氳物外的靈動。把紛擾混亂和喧囂嘈雜，統(tǒng)統(tǒng)置于腦后。在潮熱的蟬鳴中，倒找到了一份“天涼好個秋”的愜意。
這也乃品茶的一份功效吧。
中國四大茶道流派
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達(dá)官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢求其極，很違情背理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道。
雅士茶道
古代的“士”和茶有不解之緣，他們有機(jī)會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細(xì)感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、
茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場，染幾分銅臭；行于清場，雜幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。
飲茶修道。飲茶修道、飲茶即道三義，其構(gòu)成有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。
以茶道實踐的主體：宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道
以茶為主體：烏龍茶道、
綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道
茶道：修行類茶道、茶藝類茶道、風(fēng)雅類茶道、技進(jìn)類茶道
以地區(qū)：某地茶藝、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道
宮廷茶道：唐朝宮廷飲茶不同于宋朝，宋朝宮廷飲茶不同于明朝，唐煎、宋點、明清泡。
茶道，
吳覺農(nóng)認(rèn)為：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。” 莊晚芳認(rèn)為：“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。”陳香白（七藝一心）認(rèn)為：“中國茶道包含茶藝、
茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道；喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。
臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：
『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清?！翰杷嚒坏恼嬷B，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹(jǐn)慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態(tài)度應(yīng)專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。
『怡』據(jù)說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠(yuǎn)大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負(fù)，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結(jié)合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學(xué)方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
茶道精神的不同理解
大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的方法。“怡”是中國茶道修習(xí)的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
《“茶品”二十四題》：“二十四茶品及理解。人品:清雅簡淡。清:神形具清,要出淤泥而不染 雅:正人君子,不要被人說是俗不可耐 簡:舉止簡約大方得體不拘小節(jié) 淡:淡泊名利(這一點在我獲得名利以前很難做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活潔燥。茶器品:質(zhì)樸雅素。
茶室品:簡古通幽?”。
《茶道二十四品》（作者：冷香齋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地萬物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可觀，故有書品、畫品、琴品、簫品、山品、水品、蘭品、茶品等。眾多品物之中，我推茶品第一。歷代以來，能將茶品提升到茶道藝術(shù)高度的，亦代不乏人，如唐之陸羽、宋之趙佶、明清之朱權(quán)、田藝蘅、許次紓、冒襄等。更有精行儉德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盞畔，幽若山林，每以煎水烹茶為清修要務(wù)，閑較斗水之輕重，細(xì)參一甌之甘苦，于茶煙水聲外，修養(yǎng)心性，直面真我，成為中國茶道藝術(shù)的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入詩、入畫、入禪、入道。唐·司空圖論詩有二十四品，冷香齋主人論茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細(xì)分四品，合計二十四品，現(xiàn)分述如下。”
