眾所周知，荀子認為人性本惡，這與孟子的人性本善形成鮮明對比。《荀子·性惡》：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。”荀子又講：“若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。”（《荀子·性惡》），好色，好聲，好味等等這些都是人的自然欲望，是自然之事。荀子的論性也主要是從這個意義上講，若只講這些欲望，是構不成所謂的惡的。《荀子·性惡》：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。”，在荀子看來，人性本惡是人縱欲而不知節的結果，正如上面所說的三個“順是”，“ 順是，故爭奪生而辭讓亡焉。”、“順是，故殘賊生而忠信亡焉。”、“順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。”這些表明，荀子認為人的欲望是沒有盡頭的，欲望的無限擴大，勢必造成社會秩序的混亂，社會秩序的混亂也就成為人性本惡的結果。
按照荀子的觀點來看，人的自然本性是惡的，如果任由其發展便會引起社會動蕩，要改變這種不良的狀況，便需要一種約束規范來壓制或者改造人的這種惡的本性。這種約束規范在荀子看來便是禮，《荀子·性惡》：“今人之性惡，必將得師法然后正，得禮義然后治。”當然荀子所說的禮也不是他首創發明的，荀子的禮是古之圣人所制定的，荀子也是用“克己復禮”來治理當前社會的弊病。《荀子·性惡》：“圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度。”所以荀子要用這種古之圣禮來約束人的性惡本性，防止人性惡的一面無限發展。《荀子·性惡》：“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”正如韓德民先生所言：“在儒家理想的社會秩序中，圣與王、官于師密切關聯，所以人們借助禮義法度克服自性的過程，實踐中往往聯系著在上位者以禮義法度教化規范庶民的過程。”在荀子看來，有了禮義制度，人的欲望才可得以節制，社會才不至于悖亂。但另一方面，荀子也認識到，光靠道德教化是起不到維護禮的作用，所以荀子便引法入禮，“荀子從性惡論出發，正確地認識到道德并不是萬能的，單純依靠道德教化并不足以矯正人的惡性。他主張引法入儒，以法治補充德治。禮以教化引導為要，法以禁止刑罰為要。”荀子從人性本惡出發，然后隆禮重法，這一過程就顯得非常合乎邏輯。
需要指出的是，荀子在堅信人性本惡的前提下，也承認人是有“知”的能力的。這樣，人有了“知”的能力，才可以被改造，才可以用禮法治之。不然，人性本惡，又無“知”的能力，那禮法在人的身上就不起作用，荀子所倡導的理想社會也就變成一座海市蜃樓。《荀子·解蔽》：“故心不可以不知道。心不知道，則不可道，而可非道。……心知道，然后可道；可道，然后守道以禁非道。以其可道之心取人，則合于道人，而不合于不道之人矣。”可見，人心的“知”也是荀子隆禮的一個重要前提，這其實是與孟子所提出的人性本善然后才可教化之，是一個道理，只是荀子將孟子所謂的人性本善看作是一種“知”的能力。誠如呂思勉先生所言：“其實荀子之言性惡，與孟子之言行善，初不相背也。”這樣，荀子的隆禮重法便在人性本惡和人性本知的基礎上宣告成立。
我們由此而言荀子法思想的理論來源便是他的“性惡論”了。荀子首先肯定了人行本惡，而為了制止人性繼續向惡的一面發展，便要以禮治之，而為了維護禮的順利實現，便引法入禮，以禮護法，這是一個很清晰的過程。由此，我們可以說，荀子法思想的理論根源還是在于他所堅信的人性本惡，“總之，荀子認為，為了制止人性向惡的方向發展，圣人制定了禮法；為了防止人們不遵從禮法，又必須援法入禮，禮法并用。由性惡論過度到隆禮重法，是一個必然的結論。”
