聲聲蟬唱動詩情
——古代詠蟬詩詞略談
蟬，雅名謂之蜩，俗稱“知了”，翼如薄綃，呈黑褐色，雄性腹部有發(fā)聲器，在夏、秋季鳴叫，聲音響亮，吸樹汁為食。它本是一種昆蟲，但由于它常居高枝，古人誤以為是靠餐風(fēng)飲露為生，又因它體態(tài)嬌美，聲音連續(xù)悠揚，于是人們發(fā)揮想象，創(chuàng)造出諸如“蟬唱”、“蟬韻”、“蟬清”、“蟬露”、“蟬飲”、“蟬冠”、“蟬珥”、“蟬鬢”、“蟬娟”、“蟬媛”、“蟬嫣”、“蟬聯(lián)”、“蟬緌”等優(yōu)美的詞語，也賦予了它優(yōu)良的品質(zhì)。晉代陸機在他的《寒蟬賦序》中認為蟬有六德：“夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不食，則其廉也；處不居巢，則其儉也；應(yīng)候守時，則其信也；加以冠冕，則其容也。君子則其操，可以事君，可以立身，豈非至德之蟲哉！”古代詩人，更是結(jié)合社會現(xiàn)象、自身經(jīng)歷和感受，寄托了諸多意象，使原本微不足道的蟬，具有了豐富的文化意蘊。《詩經(jīng)》中已有“五月鳴蜩”的句子，被稱為千古悲秋之祖的宋玉在《九辯》中寫道：“燕翩翩其辭歸兮，蟬寂漠而無聲。雁廱廱而南游兮，鹍雞啁哳而悲鳴。”而后歷代詠蟬詩則呈“蟬嫣”之狀，唐宋尤甚。縱覽古代詠蟬詩，其文化意蘊主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
一、 高蟬——象征高潔的品質(zhì)
因為蟬高居枝上，餐風(fēng)飲露，與世無爭，詩人常把它作為高潔的象征，并往往托物言志，寄予自己崇高的情懷。
唐代有三首詠蟬詩，被稱為詠蟬三絕，它們是虞世南的《蟬》、駱賓王的《在獄詠蟬》和李商隱的《詠蟬》。
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是借秋風(fēng)。
這是虞世南的《蟬》，詩先寫蟬的形貌和生活習(xí)性。它頸垂著高貴冠纓那樣的須，飲的是天上的清露。這里，表面上是寫蟬的形狀和食性，實際上意含象征。“垂緌”，暗示身份，顯其“貴”；“飲清露”，暗示品質(zhì)，昭其“清”。屈原早就在《離騷》中用“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”來表達高潔的情懷。接著寫它的居處和聲音。“鳳翱于千仞兮，非梧不棲。”它的鳴叫是從高大疏闊的梧桐樹間傳出來的，像神鳥鳳凰一樣非同凡響。“流響”狀蟬鳴不已，悅耳動聽；“疏”則更見高拔清遠；聽到這鳴聲，使人仿佛見到了蟬那種清華雋朗的高標(biāo)氣韻。后兩句是托物寓意的點睛之筆，闡釋了一個深刻的哲理：立身品格高尚的人，并不需要某種外在的憑借，自能聲名遠播。短短的二十個字，形神兼?zhèn)洌榫敖蝗冢吕硐嗤ǎ镂乙惑w。堪稱佳什。
我們再看駱賓王的《在獄詠蟬》：
西陸蟬聲唱，南冠客思侵。
那堪玄鬢影，來對白頭吟。
露重飛難進，風(fēng)多響亦沉。
無人信高潔，誰為表予心。
駱賓王是“初唐四杰”之一。他天資聰明，七歲能寫詩，被譽為神童。唐高宗鳳儀三年（678年），他在侍御史任上，多次上書論事，因而觸怒了武則天，被誣下獄。在獄中，他寫下了這首著名的詠蟬抒懷之作。首聯(lián)寫?yīng)z中聽到蟬鳴而勾起深沉的客地鄉(xiāng)思。“西陸”指秋天，點明季節(jié)；“南冠”，典出《左傳?成公九年》，指代囚徒，點明詩人此時的身份和處境。恰在這滿目凄涼的深秋季節(jié)，在這失去自由的獄中，凄切不絕的蟬聲怎不牽動蒙冤者的沉沉悵懷？頷聯(lián)續(xù)寫聞蟬見蟬的感受。“玄鬢”即蟬鬢，古代婦女的一種發(fā)式，把鬢發(fā)梳得像蟬翼。“玄鬢影”，在這里指的就是蟬。“白頭吟”， 這里語意雙關(guān)，一是指漢代卓文君的棄婦詩。葛洪《西京雜記》載，司馬相如要娶茂陵女，卓文君有感而作。以男女關(guān)系比君臣關(guān)系，象征詩人自己被君主所棄。一是指自己已垂垂老矣，哪能禁得起黑色的蟬對著白頭的自己哀吟呢？頸聯(lián)由對蟬的埋怨轉(zhuǎn)寫對蟬的同情哀憐，同情它在露重風(fēng)多的險惡環(huán)境里有翅難展，有聲不揚的遭際。而實際上，寫蟬憐蟬就是喻己哀己。言路阻塞，有志難酬；身陷囹圄，有冤難深；自己的不幸與蟬的遭際竟何其相似！尾聯(lián)又把詠蟬和抒懷交融在一起，傳達出兩者共同的苦悶，抒發(fā)心懷高潔而不被人相信，滿腹心事卻無處表白的悵恨之情，同時表現(xiàn)出詩人不亢不卑的性格，表達了對黑暗世道的控訴和不滿。用典貼切，雙關(guān)自然，對仗工穩(wěn)，風(fēng)骨凝練，亦屬上乘之作。
李商隱的《詠蟬》也非常出色：
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
李商隱一生仕途坎坷，落寞凄涼。他七歲時，父親去世，家境極為艱難。二十五歲中進士，走上仕途。但此后由于李牛黨爭的原因，被人排擠，四十六歲便郁郁而死。他的作品，大多抒發(fā)仕途潦倒的苦悶和揭露當(dāng)時政治的黑暗。他的這首《詠蟬》就表達了這種怨憤。首聯(lián)借蟬寫自己的懷才不遇。蟬高居卻難飽，得到的是不公平的待遇；聲音傳得很遠卻無人欣賞，也是徒勞。這居高和聲遠，說明自己具有拔俗的品行和高超的才能，理應(yīng)得到重視和重用，以施展才華，干出一番事業(yè)。但“難飽”何以高飛，只是徒存壯懷。詩一開篇就表露對現(xiàn)實的極大義憤。頷聯(lián)緊接“徒勞”進行具體描述。盡管蟬悲痛欲絕地吶喊，但看似青翠的樹木卻無動于衷，并不理會，比喻自己不能被人理解，知音難覓。頸聯(lián)則由蟬轉(zhuǎn)向自己，用兩個典故直接表達內(nèi)心的憂傷。一典出于《戰(zhàn)國策?齊策》桃梗和偶人的對話，桃梗說土偶（泥人）原是西岸之土，淄水至，就會潰散。土偶則對桃梗說，我確是西岸之土，即使?jié)⑸ⅲ匀辉谖靼叮欢悖菛|國桃梗，如果削為木偶，淄水至，則漂流不知所至。用這個典故，意在比喻自己的官宦生活像桃梗一樣，無法擺脫飄零之苦。一典出自陶淵明《歸去來兮辭》“田園將蕪胡不歸”，表達了詩人的歸隱之念。尾聯(lián)，感謝蟬對自己的啟發(fā)和警示：情志高遠的人在污濁的社會是難以生存的，同時也表白了自己出污泥而不染的心志。
以上三首詠蟬詩都是托物言志之作，歌頌了高潔的品格，但由于作者地位、遭際和氣質(zhì)的不同，使之面貌各異，構(gòu)成了各有個性的藝術(shù)形象。虞世南是高官，聲望自大，以蟬暗喻品性高貴；駱賓王是囚徒，自哀自憐，顯其高潔；李商隱是落拓士人，悲蟬悲己，自嘆高清。清施補華說：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，非是借秋風(fēng)’，是清華人語；駱賓王‘重露飛難進，風(fēng)多響亦沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”
以詠蟬來歌頌高風(fēng)亮節(jié)，抒發(fā)胸懷的詩句很多。如 “流響繞從藿，余響徹高軒”（南朝蕭子范），“得飲玄天露，何辭高枝寒”（南朝劉刪），“飲露身何潔，吟風(fēng)韻更長”（唐朝戴叔倫），“高蟬多遠韻，茂樹有余音”（宋朝朱熹）等。我們知道，蟬的幼蟲生活在土壤里，靠吸食植物根部汁液維持生命，成蟲則靠吸食樹木枝干的汁液為生，因為它們居于高枝，古人誤以為是餐風(fēng)飲露，于是聯(lián)系到社會生活，把它們視為高潔的象征，且歌之詠之，足見詩人的想象力是何等豐富。受到士人美化的蟬，其實正是對象化的士人自身，是士人自身道德人格的美化。
二、 怨蟬——抒發(fā)哀怨的感情
馬縞《中華古今注》云：“昔齊后忿而死，尸變?yōu)橄s，登庭樹嘒唳而鳴，王悔恨。故世名蟬為齊女焉。”傳說蟬是齊后所化，李商隱有詩云：“鳥應(yīng)悲蜀帝，蟬是怨齊王。”于是，蟬鳴則常喻為含恨而死的女子的哀鳴。而感嘆國家的命運和自己的遭際，詩人們往往會聯(lián)想到這個哀婉的故事。蟬也很自然地成了詩人抒發(fā)哀怨感情的載體。前面我們用三首唐詩再現(xiàn)了“高蟬”的藝術(shù)形象，下面，我們用三首宋詞來解讀“怨蟬”的哀婉情懷。
先看王沂孫的《齊天樂?蟬》：
一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。怎咽涼柯，還移暗葉，重把離情深訴。西窗過雨。怪瑤佩流空，玉箏調(diào)柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許！ 銅仙鉛淚似洗，嘆移盤遠去，難貯風(fēng)露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度？余音更苦！甚獨抱清高，頓成凄楚。漫想薰風(fēng)，柳絲千萬縷。
王沂孫，宋末詞人。元人南下，南宋亡，至元中曾一度出為慶元路學(xué)正，內(nèi)心極為矛盾。入元以后作品，情緒低暗，常懷家國之恨，充滿深厚的“遺民”情結(jié)，被稱為亡國哀者。這首詠蟬詞就是亡國哀者之音。詞的上片，用宮女化蟬的典故，把蟬想象成一個極受委屈冤恨難訴而容貌美麗的女子，為全詞籠罩上悲劇的氣氛，把人們帶入那個哀婉的傳說。只是齊后忿而死化為蟬，而蟬冤魂不散，在這里又還原成了一個美麗的女子。她年年月月在庭院的綠蔭叢中，滿懷怨恨，時而在寒枝之上，時而在暗葉之下，在這孤寂凄清的環(huán)境里，用她那凄切的悲鳴，申訴著離恨冤屈。接著作者用“瑤佩流空，玉箏調(diào)柱”的美妙聲音形容蟬在雨后發(fā)出的清脆鳴聲，讓人驚嘆。上片尾，突出一個反問：妝鏡已塵暗，妝容已消殘，還為誰留下那漂亮的頭發(fā)呢？（古代女子用蟬翼比喻頭發(fā)之美）這一反問很自然，卻很深沉，寄寓對家國破亡的無盡感慨。下片化用李賀《金銅仙人辭漢歌》的詩意來哀嘆自己的命運。傳說，“魏明帝青龍元年八月，詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人，欲立之殿前。宮官既拆盤，仙人臨載，乃潸然淚下。”故李賀有“空將漢月出宮門，憶君清淚如鉛水”句。銅仙鉛淚似洗，是由于魏宮官把她從長安漢宮拆卸到洛陽魏宮的緣故。仙人捧著的玉盤被拆了，蟬便沒有飲料了，而消磨得形枯翼病，變成了蟬蛻，哪還能禁得起多少次日薄西山的凄涼殘照？縱使發(fā)出一點余音，也不再是玉佩碰擊流響夜空，玉箏彈奏響徹庭樹的清脆之音，而是凄苦不堪的斷腸哀鳴了。詞末，詞人幻想著南風(fēng)能在此時降臨，給蟬一個薰風(fēng)吹拂，柳絲搖曳的大好時光，但這只是一種愿望而已。這首詞借蟬寓意，用典自然，形象逼真，音節(jié)凄厲，既哀嘆自己的不幸遭遇，又流露著思念故國的沉痛感情。
夕陽門巷荒城曲，清音早鳴秋樹。薄剪綃衣，涼生鬢影，獨飲天邊風(fēng)露。朝朝暮暮。奈一度凄吟，一番凄楚。尚有殘聲，驀然飛過別枝去。 齊宮往事謾省，行人猶與說，當(dāng)時齊女。雨歇空山，月籠古柳，仿佛舊曾聽處。離情正苦。甚懶拂冰箋，倦拈琴譜。滿地霜紅，淺莎尋蛻羽。
這是仇遠的《齊天樂?蟬》，仇遠也是南宋遺民，這首詞也是借齊女化蟬的故事寄寓深沉的家國之思和身世之痛。上片集中寫秋蟬的凄苦憂愁。殘照西山，門巷蕭條，地僻城荒，在這悲涼的氣氛里，枯樹上傳來凄清幽怨的蟬鳴。已是寒秋，可蟬仍然穿著單薄的綃衣，顫抖著冰涼的身影，餐風(fēng)飲露，而且是夜以繼日。它每發(fā)出一陣凄涼的悲鳴，就在訴說著一番凄苦的哀怨。但是卻無人理會，它又只好飛到別的枝上。只要一息尚存，就會鳴叫不止。其境況之窘迫，鳴聲之哀怨，行跡之無奈，讓人心寒而頓生憐意。下片觸景生情，集中寫自己的感觸。先由齊女化蟬引出興亡之感。這凄怨的故事是多少年來人們談?wù)摬恍莸脑掝}，而在這國家破亡、身世飄零的時候，更是何等的沉重，讓人不忍卒聞。而今齊女已消失，故國已不堪回首，哪還有心思去展拂冰箋，調(diào)奏琴弦呢？是處霜風(fēng)凄緊，鬢影已杳，霜葉遍地，只好去尋覓秋蟬亡去前脫下的外殼，以寄深沉的哀思了。全詞基調(diào)哀婉，形象凄楚，感情沉郁，恰似深秋寒蟬發(fā)出的悲鳴。
周密也寫過一首《齊天樂?蟬》：
槐薰忽送清商怨，依稀正聞還歇。故怨愁深，危弦調(diào)苦，前夢蛻痕枯葉。傷情念別。是幾度斜陽，幾回殘月。轉(zhuǎn)眼西風(fēng)，一襟幽恨向誰說。 輕鬟猶記動影，翠娥應(yīng)妒我，雙鬢如雪。枝冷頻移，葉疏猶抱，孤負好秋時節(jié)。凄凄切切。漸迤邐黃昏，砌蛩相接。露洗馀悲，暮煙聲更咽。
周密是王沂孫、仇遠的好友，南宋淳祐時曾為義烏縣令，宋亡后隱居不仕。這首詞也是把蟬作為齊宮怨女的化身。詞一開頭就寫聽蟬的感受：槐樹間南風(fēng)忽然吹來悲慘凄涼的《清商》怨曲，正要細聽，仿佛又斷歇。這欲續(xù)還斷，既是對蟬聲的哀怨凄絕的描繪，又是詞人心緒彷徨的刻畫。接著便用擬人手法，寫宮魂（蟬）用凄苦的悲鳴表達對舊時的宮苑生活所飽含的愁怨，昔日的美夢已經(jīng)像蟬蛻的痕跡和飄落的枯葉一樣，再也無法續(xù)接，想到離宮后的情景，又是幾度斜陽、幾回殘月，轉(zhuǎn)眼又是一個惱人的深秋，滿腹的怨恨仍然無處訴說。下片先以宮魂的口吻對比寫出形貌的驚人變化——記得年少時，輕鬟云繞，倩影綽約，惹得美女的妒嫉；而今兩鬢添霜，朱顏不再。再寫宮魂的行動——只得在枯枝上移動著殘病的身子，依抱著蕭瑟的樹葉。最后又照應(yīng)開頭回到寫宮魂的聲音——在寂寥的黃昏里，在凄冷的晚露暮靄中，她凄凄切切的悲鳴，只有哀嘶的寒蛩與她同病相憐了。宮魂的盛衰之感，即是遺民的亡國之慨。
宋亡，異族統(tǒng)治，漢族知識分子的身份和地位發(fā)生了巨大的變化，思想和感情承受著無情的打擊，他們既不愿做亡國奴，又無力回天。此時恰又出現(xiàn)宋陵被胡僧楊連真伽盜掘的事件，抑郁不平的遺民王沂孫、周密、王易簡、馮應(yīng)瑞、唐藝孫、呂同老、李彭老、李居仁、趙汝鈉、張炎、陳恕可、唐玨、仇遠等14家，有感于事同結(jié)詞社，賦《樂府補題》，托意蓮、蟬、龍涎香諸物，以抒亡國之痛。朱彝尊在《樂府補題跋》說“誦其詞可以觀志意所存。雖有山林友朋之娛，而身世之感，別有凄然言外者。其騷人《桔頌》之遺音乎？”他們的遺民情結(jié)可見一斑。
“怨蟬”的文化內(nèi)涵是非常豐富的，很多詩人用以抒發(fā)自身感慨。如：“今朝蟬忽鳴，遷客若為情。便覺一年老，能令萬年生”（司空曙《新蟬》）、“昔看黃花與君別，今聽玄蟬我卻回”（劉禹錫《始聞秋風(fēng)》）、“紅樹蟬聲滿夕陽，白頭相送悲相傷”（元稹《送盧詩》）、“秋來吟更苦，半夜伴隨風(fēng)”（姚合《聞蟬寄賈島》）、“獨鳥楚山遠，一蟬關(guān)樹愁。憑將離別恨，江外問同游”（ 溫庭筠《初秋寄友人》）、“蟬聲無一添煩惱，自是愁人在斷腸”（楊萬里《聽蟬》）、“高樹蟬聲入晚云，不惟愁我亦愁君”（雍陶《蟬》）。等，不一一詳析。
三、 寒蟬——渲染凄寒的氣氛
詩人們?yōu)榱嗽鰪娫姷谋磉_效果，經(jīng)常用蟬聲來渲染凄寒的氣氛，為人們描繪了一幅幅令人感傷的、黯淡的圖畫。
爽氣遍搜空，難堪倚望中。
孤煙愁落日，高樹病西風(fēng)。
山寂樵聲出，露涼蟬思窮。
此時塵外事，幽默幾人同。
唐代詩人黃韜的《秋晚山居》把蟬放到孤煙、高樹、寂山、西風(fēng)、涼露之中，共同組成悲秋的群體意象。在萬物凄冷的環(huán)境里，襯以樵聲和蟬鳴，蟬的“思窮”與人的“幽默”（寂靜無聲）相照應(yīng)，用一“愁”一“病”點睛，面對滿目蕭然，倚望中的人之“難堪”，就不言而喻了。
南朝陳張正見《賦得寒樹晚蟬疏》寫道：
寒蟬噪楊柳，朔吹犯梧桐。
葉迥飛難住，枝殘影共空。
聲疏飲露后，唱絕斷弦中。
還因搖落處，寂寞盡秋風(fēng)。
這里寫朔風(fēng)吹來，寒蟬心緒不宜地噪鳴之后的悲慘情景。落葉簌簌，殘枝瑟瑟，蟬影煢煢，然后便銷聲匿跡。楊柳林中只有寒冷的秋風(fēng)在為它唱著挽歌了。
唐代徐夤《蟬》詩云：
寒鳴寧與眾蟲同，翼鬢緌冠豈道窮。
殼蛻已從今日化，聲愁何似去年中。
朝催籬菊花開露，暮促庭槐葉墜風(fēng)。
從此最能驚賦客，計居何處轉(zhuǎn)飛蓬。
這首詠蟬詩，一開篇就從聲和形兩個方面寫出了蟬與眾鳥的區(qū)別，尤其是在寒冷的秋天，它的鳴叫更是凄切，但它仍然顯出高雅的風(fēng)度。頷聯(lián)用對比的手法，又從聲和形兩個方面寫寒蟬的今昔變化，嬌美的身姿而今已成蟬蛻，高揚的歌聲已成悲鳴，寄寓了詩人的滄桑之感。頸聯(lián)寫在寒蟬的悲鳴里自然景物的變化，朝催寒花開，暮促枯葉落，怎不讓人感慨萬千呢？于是很自然地過渡到尾聯(lián)，尾聯(lián)是點睛之筆，可以說前面的所有描寫和敘述都是這兩句做鋪墊。聽到蟬的寒吟，見到蟬的蛻化，感觸最深的就是“賦客”（作者）。觸景生情，詩人聯(lián)系到自己漂泊不定的生活遭遇，頓生驚悸，以往不堪回首，前程更是黯淡。
“園柳吟涼久，嘶蟬應(yīng)序驚”（隋代王由禮《賦得高柳鳴蟬》），在遭到寒風(fēng)摧折的柳枝上，傳來寒蟬的嘶鳴，使人心悸，一種時序變化涼意襲人而觸發(fā)的惶惶心情被渲染得何其真切。“何必雍門彈一曲，蟬聲極意說凄涼”，是宋代劉克莊《三月二十五日飲方校書園》中的句子。昔雍門子周引琴而鼓于孟嘗君，言縱橫之事，縱成則楚王，橫成則秦帝，均必報讎于薛（孟嘗君的封地）。令孟嘗君聞之悲淚盈眶而曰：“先生之鼓琴，令文（孟嘗君）立若破國亡邑之人也。”后因以“雍門琴”指哀傷的曲調(diào)。這里劉克莊將“雍門琴”聲與蟬聲并提，用楚秦均必報仇于薛的不祥預(yù)見來預(yù)見自己仕途坎坷的黯淡前程；用孟嘗君聞琴而生“破國亡邑”之感來襯托聞蟬而產(chǎn)生的凄涼心境；讓人頓生寒意。宋代柳永更是用“寒蟬凄切”把“多情自古傷離別，更那堪，冷落清秋節(jié)”的離情別緒渲染得凄凄切切。
四、 美蟬——描繪嬌美的形象
蟬形體嬌美，古人常用“蟬鬢”比喻女子漂亮光潤的發(fā)式，用“蟬影”比喻女子俊逸的倩影，三國時實施連環(huán)計的大美女就叫作“貂蟬”，“蟬娟”則是專門用來描寫美女的嬌美體貌的。
唐代李涉《聽多美唱歌》就把歌女多美比作蟬：
黃鶯慢轉(zhuǎn)引秋蟬，沖斷行云直沖天。
一曲涼州初聽了，為君別唱想夫憐。
詩中，嬌美的多美唱起嘹亮的歌聲，就如黃鶯慢轉(zhuǎn)，秋蟬高唱，響斷行云。唱過了“涼州”（樂府歌曲），又唱“想夫憐”（曲調(diào)名）。唐代元稹在《會真詩三十韻》中用“低鬟蟬影動，回步玉蒙塵”來形容天仙般的女子步履輕盈，玉顏嬌羞。
以上是蟬的幾種主要意象，詩人筆下，蟬的文化涵義不僅在此。“倚杖柴門外，臨風(fēng)聽暮蟬”（唐王維《輞川閑居贈裴秀才迪》）、“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”（唐王籍《入若耶溪》）抒發(fā)的是隱士情懷；“明月別枝驚鵲，清風(fēng)半夜鳴蟬”（宋辛棄疾《西江月?月夜行黃沙道中》）渲染的是輕快心情等。
總之，普通的昆蟲——蟬，經(jīng)過文人的“以我觀物”，著上了“我之顏色”，賦予了豐富的文化內(nèi)涵，成了人們抒發(fā)感情的載體。品讀不同意象的詠蟬詩詞，恐怕多情的人們都會找到屬于自己的化身，而產(chǎn)生無盡的感慨吧！
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