第一章 什么是永明體
“永明體”自南齊武帝蕭賾永明時付代(483-493)產生迄今，其歷史存在表現為，歷代文獻的記述及近現代相關研究論著的涉及。
第一節 蕭子顯的“永明體”載述
“永明體”一名，現存文獻中，最早見于《南齊書·陸厥傳》：
永明末，盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂。汝南周颙識聲韻。約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減，世呼為“永明體”。
這段話是否可以作為對“永明體”最原始、最準確的界定呢？
對此，可從兩個方面進行考查。一是，蕭子顯的生卒年與永明時代斷限。關于蕭子顯的生卒年有兩種說法：第一，生于齊武帝永明七年(489)，卒于梁武帝大同三年(537)，享年四十九歲。《梁書》和《南史》的本傳，都沒有明確記載蕭子顯的生年，至于卒年，《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》云：“大同三年，出為仁威將軍、吳興太守，至郡未幾，卒，時年四十九。”又《南史·齊高帝諸子上蕭嶷傳附蕭子顯傳》云：“出為吳興太守，卒時四十九。”《南史》卒歲之前并未系年，據《梁書》“大同三年卒，時年四十九”，上推蕭子顯生年，當在永明七年。日人鈴木虎雄《宋沈休文約年譜》持此觀點。第二，生于齊武帝永明五年(487)，卒于梁武帝大同三年(537)，享年五十歲、劉躍進《門閥士族與永明文學·永明文學系年·永明五年丁卯》下云：
蕭子顯生，《梁書》本傳：“子顯字景陽，子恪第八弟也。”太清二年侯景之亂，尋卒官。時年四十九歲，據此，鈴木虎雄《沈約年譜》定子顯生于永明七年，實誤。《法寶聯璧序》載，534年蕭子顯四十八歲，上推生于本年，下至太清二年，應是五十一歲。
詹秀惠《蕭子顯及其文學批評》認為：“劉氏以《法寶聯璧序》(534)蕭子顯四十八歲，上推子顯生年，非生于永明七年，當生于永明五年，甚有卓見。”其贊同子顯生于永明五年之說，并對此展開了詳盡的考辯。齊武帝永明時代起自永明元年(483)，終于永明十一年(493)，無論蕭子顯生于永明五年，抑或生于永明七年，都不會影響他身歷永明時代的事實。另外，蕭子顯為齊高帝蕭道成之孫，臨川文獻王蕭嶷第十子，對南齊一代，尤其是永明時代的史實，當是熟知的。
二是，《南齊書》的撰成年代及蕭子顯與沈約的關系。《梁書·蕭子顯傳》稱：“嘗著《鴻序賦》，尚書令沈約見而稱曰：“可謂得明道之高致，蓋《通幽》之流也。’又采眾家《后漢》，考正同異，為一家之書。又啟撰《齊史》，書成，表奏之，詔付秘閣。”
《南史·齊高帝諸子上·蕭子顯傳》與此說同。沈約為尚書令，據陳慶元先生所考，初為天監五年(506)，又于天監六年“改授尚書左仆射、領中書令、前將軍、置佐史、侍中如故”(《梁書·沈約傳》)。天監六年閏十月，“尚書左仆射沈約為尚書令、行太子少傅”(《梁書·武帝本紀中》)，作《拜尚書令到都表》。由此可見，蕭子顯的《鴻序賦》至少作于武帝天監五年，按《梁書·蕭子顯傳》的敘事次序，《后漢》和《齊史》的修撰當在此之后，先撰《后漢》后撰《齊史》，這樣，對《齊史》的修撰至多是起于天監六年(507)。曹道衡先生認為：“子顯撰《后漢》、《齊書》，據本傳敘事次序，自當在天監十三年(514)前。”古人修撰史籍通常的原則是，不將生者列入修撰的范圍。《南齊書》中《本紀》和《列傳》部分共載285人，其中卒年確切可考者，為179人，以張環卒年為最晚，在梁武帝天監四年(505)，其次是劉繪卒于齊和帝中興二年(502)，孔稚珪卒于齊和帝中興元年(501)。由此可以推知，《南齊書》的修撰至少應該起于梁武帝天監五年。綜合二者的推斷，加上《南齊書》中一些不可考清的人物卒年因素，《南齊書》的修撰不會早于天監六年或七年。當時蕭子顯二十一歲。
據《隋書·經籍志二》所著錄，當時有劉陟《齊紀》十卷、沈約《齊紀》二十卷、江淹《齊史》十三卷。《梁書·沈約傳》說：“所著《晉書》百一十卷，《宋書》百卷，《齊紀》二十卷，《高祖紀》十四卷，《邇言》十卷，《謚例》十卷，《宋文章志》三十卷，文集一百卷：皆行于世。”又《宋書·自序》云：“(永明)五年春，又被敕撰《宋書》，六年二月畢功，表上之。”《齊紀》應是永明六年《宋書》撰成之后的事情，距離蕭子顯的重撰《齊史》，其間至少有十幾年的時間，沈約的《齊紀》必成于蕭子顯修《齊史》之前，蕭子顯對沈約之著當有依傍。江淹卒于天監四年，其《齊史》也應成于天監四年之前。劉陟為梁武帝時東宮學士，史于傳，其《齊紀》成書時間不能確定。對于蕭子顯來說，他在修撰《齊書》時，至少應是看到過沈約和江淹二著的。
再從蕭子顯與沈約的關系來看，對于蕭子顯的文學思想和史學思想影響最大的應該是沈約。蕭子顯父文獻王蕭嶷死后，其僚屬要為他建碑，由劉繪營辦，樂藹又與沈約書求文;建武中，蕭子顯二哥蕭子恪又向沈約求文，沈約撰《齊太尉文憲王公墓銘》。沈約稱蕭嶷“方軌伊、旦”，蕭子顯《豫章文獻王傳論》則說“實同周氏之初，周公以來，則為知所匹也。”(《南齊書》卷二十二)由此足見沈約在蕭子顯兄弟心目中的重要地位。《梁書》卷三十五、《南史》卷四十二《蕭子顯傳》，都載錄蕭子顯“嘗著《鴻序賦》，尚書令沈約見而稱曰：“可謂得明道之高致，蓋《幽通》之流也’。”此時的沈約年屆七十，而蕭子顯不過二十出頭的青年，且官品尚微。沈約將他的《鴻序賦》比作班固的《通幽賦》，除對其才性的賞識以外，還有對晚輩鼓勵獎掖之意。沈約對蕭子顯的提攜和蕭子顯本有的對沈約的敬重，致使蕭子顯更加關注沈約的詩文作品和創作觀念，蕭子顯以后學者的姿態，創作模擬沈約，詩文品評上奉沈約之說為典范。《南齊書》卷四十七《謝朓傳》稱：“沈約常云：'二百年來無此詩也。’”就蕭子顯的文論而言，其文學自然觀、聲律論等，很顯然都是受到了沈約的影響，帶有明顯的沈約文論思想的印跡。蕭子顯的文學自然創作論，主要體現在《南齊書·文學傳論》以及《梁書》、《南史》本傳載錄的《自序》中的一些片斷。
蕭子顯：
蘊思含毫，游心內運，放言落紙，氣韻天成。(《南齊書·文學傳論》）
若夫委自天機，參之史傳，應思悱來，勿先構聚。(《南齊書·文學傳論》）
每有制作，特寡思功，須其自來，不以力構。(《梁書·蕭子恪傳附蕭子顯傳》)
這些都是在強調文學創作的第一要件是自然稟賦的文學天才，這種天賦是自然而來的，不因學習或外鑠而成。
沈約：
至于高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。(《宋書·謝靈運傳論》)
天機啟則律呂自調，六情滯則音韻頓舛。(《齊書·陸厥傳》引《答陸厥書》)
將沈約與蕭子顯的言論相比較，在文學創作的原動力生于自然這一點上，二者的淵源關系，是相當明顯的。他認為，一位具有文學天賦的人，當應物思感時，神思自然運行，振筆直書，源源不絕地詞語自然流露，不必運用思考的作用之功，努力刻鏤造景;也不必預作安排，為文會情。與沈約所論如出一轍。關于文學語言的運用，蕭子顯又提出了“言尚易了”(《南齊書·文學傳論》)的要求，這種“易了”是對沈約所謂的“三易論”的高度概括。另外，蕭子顯又提出文麗的主張，“文成筆下，芬藻麗春”(《南齊書·文學傳論》)。他以“平子華篇”、“魏文麗篆”、“卿云巨麗”等顯示其對文麗原則的堅持，雖然文章對麗的追求自魏晉而始，但對蕭子顯影響最為直接的當還是沈約。沈約《報王筠書》說：“覽所示詩，實為麗則，聲和被紙，光影盈字。”（《梁書·王筠傳》)又《報博士劉杳書》說：“君愛素情多，惠以二贊;辭采妍富，事義畢舉。句韻之間，光彩相照，便覺此地，自然十倍。故知麗辭之益，其事弘多。”（《梁書·劉查傳》)可見，自然麗則作為沈約文論的核心內容之一，與后之蕭子顯文論在脈絡上的前后承續關系。
文學的聲律方面，《南齊書·文學傳論》將“俱五聲之音響，而出言異句”，視為“屬文之道”的必備條件。其后，他提出理想的詩體時，也稱“吐石含金，滋潤婉切。雜以風謠，輕唇利吻”。在這段詞句中，詹秀惠認為“蕭子顯提出了兩個相反相成的理念：其一，'吐石含金，滋潤婉切’，便是運用合乎浮聲切響的形式韻律，來創造'滋潤婉切的韻律美；其二，'雜以風謠，輕唇利吻’，便是采用古樂府詩、吳歌西曲等民歌自然活潑的風調，而達到'輕唇利吻’的韻律美。”這也正是沈約《宋書·謝靈運傳論》的聲律理論，用于創作實踐的理想模式。
蕭子顯出生于永明五年(487)，而成長于齊梁之世，其年少之時，正是永明體盛昌的永明末年。沈約作為文壇領袖，對于蕭子顯的影響和蕭子顯的主動接受，兩廂的合力促成子顯成為永明時代過后，永明文學理論的繼承者和光大者。而他的《南齊書·陸厥傳》對“永明體”的描述性載錄，正是真實地再現了“永明運動”的實況，也是永明體之成為永明體的原點文獻。
第二節 《南齊書·陸厥傳》“永明體”內涵辨證
《陸厥傳》中關于“永明體”的一段文字，所揭示的內涵有以下幾個方面：
一、永明體產生與存在的時間域限—“永明末”
“永明”為南齊武帝蕭賾的年號，其在位時間從永明元年(483)起，到永明十一年(493)終，歷時十一年，南朝宋、齊、梁、陳四者，以南齊享帝祚時間最短，僅為二十三年，武帝在位時間幾近其半，社會政治局面相對安定，文學的相應繁榮也是情理之中的。從常理分析，蕭子顯給予“永明體”的時間界限，是很準確的。一個文學流派、一種文學思潮或文學運動，用史的眼光來關照，它不可能有十分精確的起始點，也不可能有截然的終止點。“末”一詞，是模糊中帶著精確。假如將永明時的十一年，按時間的前后分為初、中、末三個時間段，“永明末”應該是永明九年永明十一年，至多回前到永明八年，再推前就不能名為“末”了。今以永明八年為永明末”之始，此時沈約五十歲、江淹四十七歲、張融四十七歲、孔稚珪四十四歲、范云四十歲、甄琛三十九歲、劉繪三十三歲、蕭子良三十一歲、任昉三十一歲、蕭衍二十七歲、謝朓二十七歲、丘遲二十七歲、王僧孺二十六歲、柳惲二十六歲、王融二十四歲、劉勰二十四歲、鐘嶸二十三歲、吳均二十二歲、裴子野二十二歲、陸倕二十一歲、周捨二十歲、陸厥十九歲、蕭琛十三歲、劉杳十二歲、王筠十歲、蕭子顯四歲。
在《南齊書·陸厥傳》關于“永明體”的記述中，又有“汝南周顒，善識聲韻”一語。《南齊書·周颙傳》云：“颙卒官時，會王儉講《孝經》未畢，舉曇濟自代，學者榮之。官為給事中。”(《南齊書》卷四十一)而王儉死于永明七年，周颙死時王儉在講《孝經》，所以，周順的卒年不會超過永明七年，或者更在永明七年之前。這就與前面所分別的“永明末”的大致年限相齟啎。如果周颙于永明末年，確實以其對聲韻的辨識，為沈約、王融、謝朓等的用四聲于文學作語言學的準備，那么蕭子顯的“永明末”，從時間上還應前推，至少應該從永明六年論起，再往前就不能稱為“永明末”了。這也透露了周颙卒年的信息，即其卒年不會在永明六年之前。但上引周颙傳》的記載疑有脫誤，另有兩條材料可以證明，周颙的卒年應該還在永明七年之后。《南齊書·劉繪傳》：“永明末，京邑人士盛為文章談義，皆湊竟陵王西邸。繪為后進領袖，機悟多能。時張融、周颙并有言工，融音旨緩韻，颙辭致綺捷。”(《南齊書》卷四十八)這段話中的“永明末，京邑人士盛為文章談義”，與《陸厥傳》中的“永明末，盛為文章”出于一義，兩處“永明末”為同一時間概念。僧祐《出三藏記集》卷十一《略成實論記》第六云：“(永明)八年正月二十三日解座，……即寫《略論》百部流通，教使周颙作論序。”這是周顆生平事跡在文獻中最晚的記錄。結合前幾則材料，則周颙的卒年應在永明八年(490)之后。故上述將永明末的時間斷限向上寬限到永明八年，因為此時《陸厥傳》中提到的四位永明體形成的關鍵人物都還健在。
以南齊郁林王隆昌元年(494)而論，這一年蕭子良卒，蕭子隆被殺，蕭子良的離世，意味著竟陵王文人集團的解體。此前一年(永明十一年)，“竟陵八友”之一，永明體的重要作家——王融被殺，時年二十七歲;又文惠太子蕭長懋卒，時年三十六歲。南齊先后此消彼長、分分合合的文人集團——王儉文人集團(王儉卒于永明七年)、文惠太子蕭長懋文人集團(蕭長懋卒于永明十一年)、隨郡王蕭子隆文人集團(蕭子隆死于隆昌元年)、竟陵文宣王蕭子良文人集團(蕭子良卒于隆昌元年)，至此，隨著盟主的過逝、武帝永明盛昌時代的結束、皇族內部爭奪皇位的慘烈屠殺，已經不復存在，文人的心態和命運也起了很大的變化。《南齊書·陸厥傳》所記述的永明文學的特別盛況，于永明之后，由于文人命運的不同走向，保留下來的是詩歌形式上的探索成就，而詩的情感方面趨于異質化，詩人的視野擴大了。至天監初年，沈約以文壇前輩的身份，將永明之后，天監之前的文人重新加以整合，在梁初聚合在沈約周圍，為沈約所獎掖的后進文人，又繼續著永明文人于詩歌聲律形式上的開拓之功，雖是永明體之余緒，但從質上已經發生很大的變化，而不再是具有特定時代特征的“永明體”了。
上述都是“永明末”(以永明八年為假想斷限)活躍于文壇的重要文人，可以將其分為以下幾類：一是，“竟陵八友”：沈約(50)、范云(40)、任昉(31)、蕭衍(27)、謝朓(27)、王融(24)、陸倕（21）、蕭琛（13）。盟主蕭子良(31)。
二是，永明體作家：沈約(50)、謝朓(27)、王融(24)，“善識聲韻”的周颙，于此前的永明六年或七年已經去世。
三是，與永明聲律論相關連的同時代文人；
沈約(50)：闡發其理論主張，如《宋書·謝靈運傳論》(大致成于永明五年至永明六年二月，據《宋書·自序》，永明五年春，約被敕撰《宋書》，至永明六年二月上表完成，僅一年。);《答陸厥書》;《答甄公論》。另外體現沈約的文論思想的材料還有幾則，分別是《懷舊詩·傷謝朓》、《報王筠書》(《梁書》卷三十三《王筠傳》)、《報博士劉杳書》(《梁書》卷五十《劉杳傳》)。“調與金石諧”(《傷謝朓》)，“聲和被紙，光影盈字”(《報王筠書》)，“辭采妍富，事義畢舉，句韻之間，光影相照”(《報博士劉杏書》)，都是以聲韻之諧贊揚謝朓、王筠、劉杳的詩歌。可見，南齊末，天監初，文人們已經不在四聲的本體上進行如產生之初的爭執，而是著眼于四聲之用而達到的詩歌藝術木美的效果上。說明此時，四聲的用于文學已被文人所廣泛接受。沈約與甄琛、陸厥等的爭論，也是發生于《宋書》修成之后的永明六年，到齊明帝建武年間。
甄琛(39)：《磔四聲論》。永明末，參與沈約四聲說爭論的，還有北魏人甄琛。《魏書·甄琛傳》載：“所著文章，鄙碎無大體，時有理詣，《磔四聲》、《姓族廢興》、《會通緇素三論》，及《家誨》二十篇，《篤學文》一卷，頗行于世。”(《魏書》卷六十八）
甄琛所論的片言支語，見于日僧遍照金剛《文鏡秘府論》天卷《四聲論》中，為劉善經所引。甄琛為文鄙碎，不解聲律，又為北人，恰恰從反面證明，以沈約為代表的南人在文學聲音之美的追求上，審音之精細。甄琛對沈約的指責，也正反映了北朝文學的粗鄙和淺陋，在永明末，這種來自反面的聲音，也更加給沈約提供了完善四聲之說的更深層的思考。
蕭衍(27)：蕭衍對沈約的四聲之論不以為然，《梁書·沈約傳》載：“又撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載而不寤，而獨得胸衿，窮其妙旨，自謂入神之作，高祖雅不好焉。帝問周捨曰：'何謂四聲？’捨曰：'天子圣哲’是也，然帝竟不遵用。”(《梁書》卷十三)
謝朓(27)：謝朓直接的文論之筆沒有留下來，只在《南史·王筠傳》中，沈約稱贊王筠時引謝朓之語：“謝朓常見語云：'好詩圓美流轉如彈丸’。”(《南史》卷二十二）這也是永明詩歌的理想境界。
劉勰(24)：《文心雕龍·聲律》。牟世金《劉勰年譜匯考》認為：“(齊和帝中興二年)劉勰三十六歲，撰成《文心雕龍》，并取定于沈約。”雖然成書于南齊末，但既然是要取定于沈約，其聲律之論也必定合于沈約之意。
鐘嵊(23)：《詩品序》。曹旭先生《鐘嶸年表》說：“梁武帝天監十四年乙未，四十八歲，鐘嶸完成《詩品》。”從永明四、五年到永明末，鐘嶸與在京邑的文學之士多有過從，并激發、影響了他的《詩品》寫作。他曾在永明后期，與謝朓論詩，與王融爭論過詩歌的音律問題，又曾求譽于沈約，《詩品》雖成于梁天監中期，但其醞釀寫作卻是在永明時代，與永明體重要作家的直接接觸，從正反兩方面刺澈了他以后的《詩品》寫作”。鐘嶸對沈約等提出的聲律論是持反對態度的，提出“清濁通流，口物調利”的自然聲律論。
陸厥(19)：《與沈約書》(《南齊書·陸厥傳》)。陸厥以此書指責沈約自詡“此秘未睹”、“曾無先覺”的說法，與北魏人甄琛一樣，不理解文學上人為音律的意義。對沈約的責難，郭紹虞先生分析為以下數端：(一)古人文辭既有會合音律之處，即古人未嘗不明音律;(二)昔人亦有論及音律之處，不得云此秘未睹；(三)昔人急在情物而緩于章句，故不重在音律的考究；（四）一人之文思且有遲速工拙，則于音律當然不免有合或不合之處。實則陸厥所云，是指自然的音調，沈約所云，是指人為的音律，根本不是同一件事。
另有北魏人常景，對于沈約的四聲說表示贊嘆，專門寫過一篇《四聲贊》，但其屬北魏末、東魏初人，較南朝沈約年輩為晚。大概四聲之論，北朝人由甄琛的不理解，到常景的贊揚，經歷了一個過程。
由上述分析，可得出這樣的事實：《南齊書·陸厥傳》中提到與永明體的形成直接相關的四人，周颙卒年可能最早，在永明八年(490)以后；王融被殺于永明十一年(493);謝朓下獄死于永元元年(499);沈約卒于梁武帝天監十二年(513)。體現沈約聲律原論的《宋書·謝靈運傳論》，撰成于永明五年或六年(487、4888)。“竟陵八友”文人集團，因蕭子良的離世而解散于隆昌元年(494)，而“八友”的集結和大規模的文人活動，則是開始于永明五年(487)。“永明體”的形成，當于沈約、謝朓、王融、周颙在之時。所謂“永明末”，應限于從永明八年至永明十一年之間，而王融被獄中賜死在永明十一年七月，以這一年作為“永明體”形成的時間段，有欠合理性。
二、“永明末”的文學盛況——“盛為文章”
蕭子顯在《南齊書》中，于“文章”，有“文”、“文章”、“文學”、“筆翰”、“文辭”、“文翰”、“辭筆”等不同稱謂。這些稱謂集中出現在三個面上：一是《南齊書·文學傳》里，對《文學傳》中人物的品評中;二是《文學傳論》對文學的總論中;三是對一些重要作家本傳里的記述中。通觀《南齊書》全文，“文”“文章”、“文學”并沒有固定的所指，倒是“筆翰”、“文翰”、“辭筆”等，指特定的應用類文體。南齊時代，時風重文，不僅文人如此，連武人也趨之若鶩。因而，當時的“文學”也有個最為寬泛的義指，即“文章博學”之意。《文學傳》里共載錄了十七人，傳主十人，附傳七人，其所涉及的范圍相當龐雜。有屬于雜文學性質的經學、子學、史學、算術、天文學、歷學、譜牒之學等，也有屬于純文學性質的詩、賦、論、序、書等。在其后的《文學傳論》中，蕭子顯撇開在比例上遠遠高于純文學的雜文學不論，而單就純文學立說，提出他理想的文學模式—“文章者，蓋性情之風標，神明之律呂也。”(《南齊書》卷五十二)再就《傳論》所舉文體來說：
若陳思代馬群章，王粲飛鸞諸制，四言之美，前超后絕，少卿離辭，五畝才古，難與爭鶩。桂林潮水，平子之華篇，飛館玉池，魏文之麗篆，七言之作，非此誰先，卿、云巨麗，升堂冠冕;張、左恢廓，登高不繼;賦貴批陳，未或加矣。顯宗之述傅毅，簡文之摛彥伯，分言制句，多得頌體。裴頠內侍，元規鳳池，子章以來，章表之選。孫綽之碑，嗣伯喈之后，謝莊之誄，起安仁之塵，顏延楊瓚，自比馬督，以多稱貴，歸莊為允。王褒僮約，束晳發蒙，滑稽之流，亦可奇瑋。
其中涉及詩(四言、五言、七言)、賦、頌、章表、碑、誄、諧隱文等體，都是純文學的范疇。不僅如此，蕭子顯還將自魏晉以來的清談排除在純文學之外，“談家所習，理勝其辭，就此求文，終然翳奪。”(《南齊書》卷五十二)以“文章”與清談名理相對，《南齊書·桂陽王蕭鑠傳》說：“時鄱陽王鏘好文章，鑠好名理，時人稱為'鄱桂’。”(《南齊書》卷三十五)又《南齊書·劉繪傳》說：“永明末，京邑人士盛為文章談義。”(《南齊書》卷四十八)足見蕭子顯將“文章”(文學)從大文學的范疇中獨立出來的用意，因此，《陸厥傳》中的“盛為文章”即指純粹的文學興盛而言。
南齊的文學之盛，得力于諸帝的重視、各文人集團的習尚、文人學士的雅集與唱和。齊代諸帝，頗知右文，《文心雕龍·時序篇》說：
暨皇齊馭寶，運集休明，太祖以圣武膺箓，世祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，高宗以上哲興運：并文明自天，緝熙景祚。今圣歷方興，文思光被;海岳降神，才英秀發;飛龍予天衢，駕騏驥于萬里，經典禮章，跨周轢漢，唐、虞之文，其鼎盛乎！
高帝蕭道成的文化素養已經很高，《南齊書·高帝本紀》稱他“年十三，受業(雷次宗)，治《禮》及《左氏春秋》。”清人汪師韓說：“《南史》齊武陵王煜詩學謝靈運體，以呈高帝。帝報曰：'見汝二十字，諸兒作中，最為優者。但康樂放蕩作體，不辨有首尾：安仁、士衡深可宗尚，顏顏之亦其次也。、’其稱述安仁、土衡、延之，蓋不免拘于時尚。而謂康樂'不辨有首尾’一語，卓識冠絕千古。”汪氏評蕭道成論謝靈運詩一語為“卓識冠絕千古”，并不為過，可見蕭道成也頗為懂詩。
從武帝蕭賾來說，初登皇位，穩定和鞏固皇權是當務之急，這又存在一個取得士族階層認可的問題。而要得到士族的認可，就必須接受士族階層的行為規范和價值觀念，加強和提高自身的文化修養。因此，于永明三年降詔興學，足見武帝對此有著較為清醒的認識。蕭賾曾對晉安王蕭子懋說：“文章詩筆，乃是佳事，然事務彌為根本，可常憶之。”(《南齊書·蕭子懋傳》)蕭賾強調“世務彌為根本”，并非不重視詩筆，而是希望蕭子懋不要將二者的關系弄顛倒了。
蕭齊宗室中喜愛文義且普屬文者也不在少數，其中最為突出的是豫章王蕭嶷一家。蕭嶷諸子并長文筆，如子恪、子范、子質、子顯、子云、子暉等都是佼佼者。再如隨郡王蕭子隆、始興公蕭鑒、江夏王蕭鋒、晉安王蕭子懋、衡陽王蕭道度子蕭鈞等，都頗好文學，具有相當的文學素養。皇室成員除了自身對文學的喜好外，還喜歡招攬文士。文惠太子蕭長懋、豫章王蕭嶷、隨郡王蕭子隆、竟陵王文宜王蕭子良等，都曾經吸納過文士，而尤以蕭子良的西邸文士群體為代表。
史載蕭子良“少有清尚，禮才好士。居不疑之地，傾意賓客，天下才學皆游集焉。善立勝事，夏月賓至，為設瓜及甘果，著之文教。士子文章及朝貴辭翰，皆發教撰錄。”(《南齊書》卷四十)又載“(永明)五年，正位司徒……移居雞籠山邸，集學士抄《五經》、百家，依《皇覽》例為《四部要略》千卷。招致名僧，講語佛法，造經唄新聲，道俗之盛，江左未有也。”(《南齊書》卷四十)一時天下文士，悉從畢至。
子良所招攬的文士，幾乎囊括了南齊永明時代的所有著名的文人學士，而尤以“八友”為著名。關于“八友”，《南齊書》沒有明確記載而見之于《梁書》。“竟陵王子良開西邸，招文學，高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉，號曰“八友’。”(《梁書》卷一)又“時竟陵王亦招士，約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉范云、樂安任昉等皆游焉，當世號為得人。”(《梁書》卷十三)“八友”之中，謝朓長于詩，陸倕、任昉工于筆，而沈約則文筆兼備。另外，王融、范云、蕭衍也都是當時著名的詩人。“八友”之外，善屬文而前后游西邸者還很多。有劉繪、張融、柳惲、王僧孺、宗夬、謝，有張充、王思遠、陸慧曉，有周颙”等有虞羲等。一般說來，竟陵王文學集團的活動的起始，“當以《南齊書·蕭子良傳》和《資治通鑒》卷一百三十六所稱'天下才學皆游集焉’的永明二年為宜。”永明五年，子良移居雞籠山邸，標志著西邸文學集團的創作活動漸漸進入高潮。這正與《南齊書·陸厥傳》中所說的“永明末，盛為文章”契合了起來。
三、“永明體”的代表人物—“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂”
依今存文獻而論，沈約、謝朓、王融三人的相遇，最早只可推到永明五年，竟陵王子良開西邸、招文學之時。今存的唱和之作有：
永明五年，三人共為“竟陵八友”。
《梁書·武帝本紀》：“竟陵王子良開西邸，招文學，高祖與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、任昉、陸倕等并游焉，號曰'八友’。”
《梁書·沈約傳》：“時竟陵王亦招士，約與蘭陵蕭琛、瑯琊王融、陳郡謝朓、南鄉范云、樂安任昉等皆游焉。當時號為得人。”
《詩品中》“永明相王愛文，王元長等，皆宗附之約。于時，謝朓末遒，江淹才盡，范云名級故微，故約稱獨步。”
沈約有《奉和竟陵王郡縣名》，王融有同題《奉和竟陵王郡縣名詩》；
沈約有《奉和竟陵王抄書》，王融有《抄眾書應司徒教》；
沈約有《奉和竟陵王藥名》，王融有同題《奉和竟陵王藥名》。
沈約有《擬風賦》，謝朓有《擬風賦》，王融有《擬風賦》;
沈約有《高松賦》，謝朓有同題《高松賦》。
沈約有《桐賦》，蕭子良有《梧桐賦》，王融有《應竟陵王教桐樹賦》。
永明六年，盛贊謝朓詩。
《南齊書·謝朓傳》：“朓善草隸，長五言詩，沈約常云：'二百年來無此詩也’。”
沈約有《從齊武帝瑯那城講武應詔》，王融有同題之作《從齊武帝瑯琊城講武應詔》。
永明七年：
沈約有《永明樂》，謝朓有《永明樂十首》，王融有《永明樂十首》。
永明八年：
沈約有《奉和竟陵王經劉瓛墓》，謝朓有《奉和竟陵王同沈右率過劉先生墓》；
沈約有《詠篪》，王融有《問同詠樂器·琵琶》，謝朓有《同詠樂器·琴》;
沈約有《詠竹火籠》，謝朓有《詠竹火籠》；
沈約有《詠竹檳榔盤》，謝朓有《同詠座上器玩·烏皮隱幾》;
沈約又與謝朓、江秀才革、王丞融、王蘭陵僧孺、謝洗馬昊、劉中書繪作《聯句·阻雪》。
永明九年：
沈約有《餞謝文學》，謝朓有《和別沈右率諸君》;
永明十年：
沈約有《芳樹》，謝朓有《臨高臺》，王融有《巫山高》;
沈約有《臨高臺》，謝朓有《芳樹》，王融有《芳樹》。
永明十一年：
沈約有《傷王融》。
沈約、謝朓、王融互相唱和的詩文，除了以上大致可以系年的之外，還有沈約《和謝宣城》，謝朓《在郡臥病呈沈尚書》;沈約《和竟陵王游仙詩二首》，王融《游仙詩五首》：沈約《行園》，謝朓《和沈祭酒行園》：沈約《侍游方山應詔》，王融《侍游方山應詔》；謝朓《酬德賦并序》等。從這些作品中，可以看出他們三人的過從之密，在創作上彼此推動，相互切磋，此所謂“以氣類相推轂”。
從語言學角度分析，據《王力古漢語詞典》所釋：轂，車輪中心穿軸承輻的部分。《說文》：“轂，輻所湊也。”《老子》第十一章：“三十輻，共一穀。”《楚辭》戰國屈原《九歌·國殤》：“操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。”指代車。《史記·平準書》：“而富商大賈或蹛財役貧，轉轂百數。”裴骃《集解》引李奇曰：“轂，車也。”也指代車輪。唐柳宗元《田家》詩：“東鄉后租期，車轂陷泥澤。”從以上可以看出，“轂”皆用為名詞，均與“車”“車輪”有詞源關系，“推轂”即“推車”;“車輪”“車”乃動力所在，故“推轂”又可引申為“推動”。介詞“以”的賓語是“氣類”，“相”是個副詞，“以氣類”與“相”共同修飾謂語中心詞“推”，而“推”的對象是“轂”。氣類”之“類”，意謂“相象”、“相類”。那么，完整的句意當為“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融因為氣之相類而彼此推動和促進”。這里，最為關鍵的是對“氣”的理解。沈約、謝朓、王融所秉之“氣”分別是什么，其相類之處又如何？
“氣”是中國古代思想史上最具民族特色的重要理論范疇之一。其內涵十分飄忽，各個時期的不同學派往往賦予它各種不同的涵義，內容豐富而又復雜，限于關注對象，我們只對六朝文論中的“氣”論予以考查。
六朝文論中比較集中而突出地論及“氣”的，有劉勰的《文心雕龍》，鐘嶸的《詩品》，再者為蕭子顯的《南齊書·陸厥傳》中所涉及到的。三人的生卒年大致為：劉勰(約465-532)，鐘嶸(468-518)，蕭子顯(487-537)。劉勰和鐘嶸為同時代人，而蕭子顯年輩稍晚，劉氏和鐘氏的文學理論觀念必然對晚輩的蕭子顯的文學觀產生影響。因而，劉勰和鐘嶸的“氣”論思想，足以代表當時人們對“氣”的認識。鐘嶸的“氣”論散見于《詩品》文中，曹旭先生有很精到的歸納和概括，他說：
“氣”為中國古代哲學術語，亦文藝評論術語。以“氣”論文，肇端于曹丕《典論·論文》，而大興于晉宋齊梁詩畫理論。鐘品中，“氣”字凡十二見，其義亦不同。大略言之，可分三種：一指天地之元氣，自然之節氣，此“氣之動物”為其例;二指作家氣質才性，“劉越石仗清剛之氣”(《詩品·序》)“仗氣愛奇”(劉楨詩評)是其例;三指作品之精神氣質，風格氣骨，“骨氣奇高”(曹植詩評)、“氣過其文”(劉楨詩評)“氣少于公干”(陸機詩評》、“氣調警撥”(郭泰機等人詩評)、“氣候浦雅”(謝莊詩評)、“我詩有生氣”(袁嘏詩評)皆其也。仲偉以“氣”、“物”、“人”三者萌動、觸發、推演出詩歌發生論，其中“氣”為根本。
劉勰之言“氣”，約有三義：有《養氣》篇所說的“氣”，有《體性》篇所說的“氣”，再有《風骨》篇所說的“氣”。郭紹虞先生認為：
《養氣》篇所說的“氣”，其義與“神”相近，指的是神氣;《體性》篇所說的“氣"，其義與“性”相近，指的是才氣;《風骨》篇所說的“氣”，其義與“勢”相近，指的是語氣。
詹锳引炳宸《曹丕的文學理論——釋“體”與“氣”》說：“'體’與'氣’的含義，陳鐘凡、羅根澤、朱東潤、郭紹虞的意見就有很大出入，但歸納起來，關于氣的解釋，不外才氣、個性、聲調語氣三說，“體’則只有風格一說。”對于作家來說，則“氣”主要體現為其氣質才性和作品的風格氣骨。因此，蕭子顯所言“永明體”，便是由沈約、謝朓、王融等一批具有相同或相近才氣、個性及創作風格的文士，彼此切磋技藝、相互推動而形成的。
汝南周颙善識之“聲韻”，是指純粹語言學上之聲韻，還是指詩文中之聲韻，或者說周颙的“善識聲韻”，對“永明體”的形成的關系與影響如何？
據《南齊書》和《南史》所記，與“永明體”事發生最直接關系的，是沈約、謝朓、王融和周颙四人。前三者都是南齊最重要的詩人，“永明體”理論倡導和創作實踐的中堅人物，流傳下來的詩作也最多，有逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》所輯，唯獨周颙無一首詩入集，“雖諳熟聲韻，且有《四聲切韻》之作，但大約在創作上影響不大”。嚴可均輯其文7篇，其中《答張融書難門律》、《重答張融書難門律》、《抄成實論序》(《全齊文》卷二十)篇幅較長，除闡揚釋老義理，辨析論難外，并無審音及參與“永明體”建設的訊息。《南齊書·周颙傳》載：“颙音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發口成句;泛涉百家，長于佛理。”(《南齊書》卷四十一)又“每賓友會同，颙虛席晤語，辭韻如流，聽者忘倦;兼善《老》、《易》，與張融相遇，輒以玄言相滯，彌日不解。”(同上)由此可見，周颙主要是一位學者(尤為佛教學者)和請談家，其“善識聲韻”，很顯然地，實肇自他的談論而出此言，與詩歌中的“聲韻”是有區別的。其有關聲韻方面之建樹，與永明體的聲韻之說本無直接關系，是王融、沈約等人受其啟發，將談論中的聲的原則加以改造并引入詩歌創作之中。曹道衡先生“蓋自王融取周颙之說，以倡聲律而約和之”，當為的論。
《南史·周颙傳》載，(周顆)“始著《四聲切韻》行于時”，而《南齊書·周颙傳》未言及。據《文鏡秘府論》天卷《四聲論》載，“宋末以來，始有四聲之目。沈氏乃著萁譜論，云起自周颙。”周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》皆佚而不傳，今已無法窺其面目，但《四聲切韻》早于《四聲譜》，當不存在疑問。前已述及，周颙的聲韻意識起自談論的需要，并非著眼于詩文中的聲律問題。然而，現代學者言及永明聲律說時，每每將其與沈約之《四聲譜》共同看做詩文聲律問題的理論專著。即便是曹道衡先生的觀點，在不同專論中也存在齟齬之處，相對于《周颙與永明體》所考，又認為，“詩文中的聲律問題從理論上被有系統地提出來，明確分為平、上、去、入四聲，則要到永明時代。理論上的專著是周颙的《四聲切韻》和沈約的《四聲譜》，的創作實踐中互相呼應的有王融、謝朓等著名詩人。”持類似觀點的還有汪涌豪、駱玉明先生，他們認為，“永明年間，周颙發現漢字的平、上、去、入四種聲調，著《四聲切韻》，同時的沈約著《四聲譜》。他們在繼承和總結前人成果的基礎上，把聲韻之學運用到文學創作中，創為'四聲八病”之說。”要之，周颙作為學者、談論家，他代表了永明時代重聲韻、美音辭的時代風氣，對當時語言運用中的聲韻狀況進行歸納總結，從語言學上說，他貢獻了一部中古音韻學專著，從詩學理論上說，他又無意中成了永明聲律學說形成的先導。如果要排列出周颙、王融、沈約、謝朓四者與“永明體”形成之間的關系譜序，應為：周颙據當時語言現象發為四聲之說，王融引周颙聲之說以創為詩文，沈約又純粹從創作出發規范出詩文聲韻問題的四聲之譜，謝朓則專之以創作。對此，姚振黎先生之論最為確當：
是故文拘聲韻，始于永明耳。唯颙所致力偏于文字上之四聲，約所致力則為文學之音律。二者之差別，在于文學上之音律，基于文字上之聲調，故研究文學之音律，不能不研究文字聲調，易言之，將文字之四聲用于文學，乃永明中沈約首倡。
因之，便形成文壇領袖領銜，由著名詩人積極參與和推動的詩文形式新變之風。
四、“永明體”的創作范式—“以四聲制韻”
四聲”既定，永明詩人身體力行，因之而創制永明新體之作，以垂范于當世文人，這種創作實踐的核心問題即在用四聲以“制韻”上，所謂“以平上去入為四聲，以此制韻”。
這里存在一個對“韻”的理解問題。“韻”字在《南齊書·陸厥傳》、《南齊書·文
學傳論》、《宋書·謝靈運傳論》、《文心雕龍·聲律》、《詩品序》等文中多有出現，綜而論之，蓋有三義：
一是指句末之韻，即韻腳之字：
“異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故余聲易遣：和體抑揚，故遺響難契。”(《文心雕龍·聲律》)
二是指韻母：
“凡聲有飛沈，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻離句而必睽：沉則響發而斷，飛則聲揚不還，并轆轤交往，逆鱗相比。”(《文心雕龍·聲律》)
三是指詩文中和諧的聲音：
“約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減。”（南齊書·陸厥傳》
“蘊思含毫，游心內運;放言落紙，氣韻天成。”(《南齊書·文學傳論》)
降及元康，潘陸特秀，律異班賈，體變曹王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平臺之逸響，采南皮之高韻。”(《宋書·謝靈運傳論》)
“一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，”(《宋書·謝靈運傳論》）
“子建函京之作，仲宣灞岸之篇，子荊零雨之章，正長朔風之句，并直舉胸情，非傍詩史。正以音律調韻，取高前式。自靈均以來，多歷年代，雖文稍精，而此秘未睹。至于高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。”(《宋書·謝靈運傳論》)
“若以文章之音韻，同弦管之聲曲，則美惡妍蚩不得頓相乖反。……韻與不韻，復有精粗，輪扁不能言，老夫亦不盡辨此”(《答陸厥書》)
是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流于下句，風力窮于和韻。”(《文心雕龍·聲律》）
若“置酒高堂上’，“明月照高樓’，為韻之首。故三祖之詞，文或不工，而韻入歌唱，此重音韻之義也，與世之言宮商異矣。”(《詩品序》)
“永明體”之“韻”，既非專指句末之用韻，也非單一的詩文用字的韻母問題，而是音節與音節間音聲的綜合調協。音節間的調協涉及每個字的聲、韻、調三個因素，還涉及韻腳字與非韻腳字之間聲、韻、調之間的搭配協諧。從用韻來說，南齊詩文平、上、去、入四聲皆可押，韻大致分屬五十五韻部，有三十三個聲母。這類中古音系統，是近現代語言學家通過對齊梁詩文的用韻分析歸納出來的。“永明體”用字之聲調以平上去入四聲為規范，達到“前有浮聲，后須切響”(《宋書·謝靈運傳論》)、“聲有飛沉”(《文心雕龍·聲律》)的音響效果。以四聲制韻，即用四聲求“和”，實為聲調在句中高低、起伏、抑揚的間隔變化，還不涉及到韻母求“和”的問題。四聲的發現及運用于寫作，與調每一字音的韻母并無關系，當然，欲求整體的和諧之美，聲母和韻母的相重與單調也是必須應該避忌的。
沈約的音學著作今已不得見，從日僧遍照金剛《文鏡秘府論》西卷《文二十八種病》所引沈氏語看，總五條引語，均就“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”四病而發，四者皆為調聲之忌。以“四聲”調協音調，便自然會出現“五字之中”和“十字之內”單個音節聲調的相重問題，避免重復，以至和諧，“永明體”創作解決了聲調的問題。而韻母和聲母的求和則是創作中聲韻之諧中更為細致的問題。六朝時誦讀之風大盛，當受佛教“唱導”影響較深，文學形式的音聲之美，主要借誦讀而判別和加工。從文學音韻發生及接受者生理的角度說，吟誦一首詩訴諸于人聽覺的，四言、五言或六言、七言規定的是節拍問題，節拍一定，，最重要的決定音樂效果的因素是句末用韻，然后是句中單個音節高低、抑揚的合理配合。如此，則音聲之大要無妨。因此，解決聲母和韻母的內部和諧問題，其實是對文學音聲之美更加深入的精雕細刻。藝術的發展，文學表現手法的探索與施之于用，乃是一個由粗而細、由略而精逐漸衍化的過程。永明詩人借四聲之發現，解決了韻文創作音聲之美的一個最核心的問題，從司馬相如，而陸機，而范曄，而謝莊，雖對聲調抑揚、抗墜的認識逐步深入，但“四聲”未明確文學創作之“四聲”的主動運用更未明確，周颙、沈約發現和運用四聲才是漢語音韻學發展、文學音樂形式美不斷探索的雙向互動，宣布一個舊的研求歷程的結束和一個新的文學音聲形式探索的開始。四聲的發現和運用于創作，對于永明一個時代來說，僅僅是個開始，以四聲調協音調，即以“四聲制的”的規范和原則還未定型。然而將四聲用于創作，追求一種和諧的音韻之美，不同詩人各自以不同的調聲方式試驗、分別，在觀念和總原則上已經成為永明詩人的一種創作范式。
前已述及，永明詩人調四聲于創作，本是處于探索的過程，至沈約寫《宋書》和蕭子顯撰《南齊書》之時，調聲格局之初步已漸顯。永明詩人可以更深入地去關注音節韻母之和乃至聲母的和諧問題，當然，這應該是梁、陳及梁、陳以后逐步豐富的過程。有以永明為中心的南朝前后文人的研求探索之功，至初唐而愈加多樣的“格”“式”之著，才有了總結的理論基礎。
關于“永明體”的史料記載，唐人李延壽的《南史·陸厥傳》也有一段相應的文字：
(永明）時盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推穀，汝南周颙善識聲
韻。約等文皆用宮商，將平上去入四聲，以此制韻，有平頭，上尾、蜂腰、鶴膝，五字之中，
音韻悉異，兩句之內，角徵不同，不可增減，世呼為“永明體”。
以《南齊書》和《南史》的記載而論，其共同之處在于：一，“永明體”出現并盛行于南齊武帝賾永明間，“永明末”、“（永明）時”；二，“永明體”的產生是以南齊大興文章之風為背景的，時代風氣驅使時人對文學的形式美展開探索，“盛為文章”;三，“永明體”是由一些有著共同志趣、風格、習尚的文人的共同努力下形成的，他們以各自的專長在不同領域進行著開創或總結，可謂殊途而同歸，其核心是沈約、謝朓、王融、周颙，“吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推轂;汝南周颙，善識聲韻”;四，文用宮商、引入四聲、據以制韻、嚴格條律，是“永明體”的聲律要求。
兩則材料基本內涵相同，只是《南史》所記略有增補，補充內容為“有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內，角徽不同”，所增補者為“永明體”聲律原則的具體化。《南齊書》撰者蕭子顯，為齊豫章文獻王蕭嶷第八子，嫡系南齊皇室。據曹衡先生考證，“《南齊書》撰成于天監中期”，“子顯撰《后漢》、《齊書》，據本傳敘事次序，自當在天監十三年(514)前，其時(子顯)年僅二十余”，距永明時代未遠，自當比《南史》更能反映歷史真實面目。那么《南史》中出離《南齊書》的材料，是否就是“永明體”聲律說的核心內容呢？又據沈約《宋書·謝靈運傳論》所載：
夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內，音韻盡殊;兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。
由此亦可發現，《南齊書》中“永明體”聲律問題，在《南史》中得到了細化，李延壽的“五字之中，音韻悉異，兩句之內，角微不同”，是直接取之于沈約的“一簡之內，音韻盡殊;兩句之中，輕重悉異”。只是《南史》將“一簡之內”理解為五言詩的一句之內，即“五字之中”，至于“一簡之內”究竟是否是指五言詩的一句，尚待考查。《南史》又以“平頭、上尾、蜂腰、鶴膝”的病犯指稱“宮羽相變，低昂舛節，前之浮聲，后之切響”，其實《謝靈運傳論》所載，意指創作時的四聲高低輕重、起伏的交錯變化，并未明確到《南史》病犯的程度。
今天考察“永明體”的原生狀態，最基本而可靠的材料便是《南齊書·陸厥傳》、《南史·陸厥傳》、《宋書·謝靈運傳論》。從撰成時間上說，《宋書·謝靈運傳論》為最早，至遲也在永明六年(沈約《宋書》撰成，上表之時);《南齊書》為次(前已考，《南齊書》的修撰不會早于天監六年或七年)；《南史》最晚，為唐初史臣李延壽等所撰。沈約撰寫《宋書》之時，也正是竟陵王蕭子良西邸學士齊集，切磋研磨詩歌藝術技巧，形成永明文學昌盛局面的開始。當時的創作實踐還只是一種探索，沈約于《傳論》中提出的的聲律理論，也只是一種理想的模式，是沈約根據自己的創作和永明初期的文壇現狀總結出來的，相對于“永明末”的創作狀況，是一種先行的理論，因而理想化的色彩比較濃厚。從沈約到蕭子顯，再到李延壽，詩歌的聲律理論本身也是在不斷修正發展的，沈約《傳論》處于探索的初期，李延壽《南史·陸厥傳》距離永明時代已遠，而只有蕭子顯走過永明時代，于梁世對剛剛過去的齊世文學進行實錄和總結，是最具可靠性的。
由《南齊書·陸厥傳》出發，結合蕭子顯的相關文論，便可以歸結出“永明體”為：南齊武帝永明后期，文學走向繁榮，以沈約、王融、謝朓等為代表的文人，將新辨清并定目的平上去入四聲，有意運用到文學〔主要指五言詩)創作中，回忌病犯，形成理想的詩歌聲律模式，以追求詩歌的聲音之美為目的，而形成的一種文學(詩歌）的探索體式。
對于“永明體”的理解，從學理上，固然應該從記錄它的最原始的文獻出發索其本源，探求其形態;然而，作為一個文學現象的客觀存在，文獻的記載或是由一端而發，或是有失片面，而且史家所記僅為實錄，如果要通過史的形式表明自己對歷史問題的評價，也只是以“序”、“論”、“贊”等形式而實現的。這樣看來，對“永明體”認識的眼界是要放開的，要關注到當時與其相聯系的方方面面，所得出的結論便不僅是“聲律論”一個問題，應該是更寬、更廣。前面的討論主要是以《南齊書·陸厥傳》的記載為基點，結合了《南齊書》其他部分的載述以及沈約《宋書·謝靈運傳論》等材料，得出了一個涵義相對狹窄的意義界定，也是一個最為接近“永明體”真實面目的意義。但需要明確的是，本文是從立論出發，本著以下原則：第一，“永明體”是永明文人用四聲于文學創作所形成的一種文學體式，是人工聲律形式;第二，“永明體”涉及所有韻文學形式，而以五言詩為主(本文的“永明體”主要以五言詩為探討對象);第三，將“永明體”置于相對較大的空間里進行考察，涉及其生成的根據、存在的特質、造成的影響及其核心——永明聲律論等。
