——談古論今話管理之七十九
第三，法、術(shù)、勢相統(tǒng)一的帝王權(quán)術(shù)
在論述“帝王權(quán)術(shù)”，時，中國古代的儒、道、法三家很不一樣，儒家是以比較正統(tǒng)、比較有道德意味的方式來闡述其統(tǒng)治策略的；而道家則是以比較柔和、比較隱晦的方式來闡述君王權(quán)謀的，歷來講“儒道互補”，在帝王的統(tǒng)治權(quán)謀上也是一樣的，儒家注重在倫理與政治統(tǒng)一的理論基礎(chǔ)上闡述“德政”統(tǒng)治術(shù)，主張積極進取，剛健而自強不息；道家重視政治策略的順其自然和“無為而治”特征，主張以退為進，以柔弱勝剛強。一剛一柔，一進以退，儒道大不一樣。
其實，中國古代的“帝王學”的主要的理論不僅包括作為“互補”的帝王權(quán)謀，而且還應(yīng)該包括法家的統(tǒng)治策略。與儒家、道家相比，法家更明確更坦然地直接闡述帝王權(quán)謀。如果是站在正統(tǒng)立場上以道德化的方式來講“權(quán)術(shù)”，道家是以“無為”“柔弱”的隱晦方式來講“權(quán)謀”的話，那么，法家卻是以赤裸裸的方式公然講帝王的統(tǒng)治權(quán)謀。
在先秦各學術(shù)派別中，法家講“帝王權(quán)術(shù)”是最直接的，最不加掩飾的。法家是最具典型意義的“帝王權(quán)謀”學說。
《漢書·藝文志》之《諸子》在解釋“法家”時，明確地指出了法家的基本特點：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。易曰：‘先王以明罰飭法’，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。”
這說得很明確，法家專門以刑法來治國理政的，“無教化，去仁愛”，不顧及任何親情，堅持賞罰原則。法家正好可以作為從周公“制禮作樂”到孔子講“仁義”的禮制學說和傳統(tǒng)的重要補充，或者成為其相互相成的治國策略。
（一）與儒家“仁政”統(tǒng)治理論相比，法家至少有四個基本特點：
首先，法家以“德治”為政治管理的理論核心，而法家則以法治為統(tǒng)治核心；儒家以維護禮制，維護倫理綱常為己任；而法家則以富國強兵為其奮斗目的。
在戰(zhàn)國時代，法家的目的可以說是最直接的，他們不想儒家的代表人物那樣，講“修養(yǎng)”，講“德性”，重視“仁義禮智信”等，他們直接闡述其政治目的，就是要為君王提供統(tǒng)治謀略，輔佐君王富國強兵，吞并弱國。法家不講大道理，不做任何掩飾，徹底撕下溫情脈脈的面紗，赤裸裸的宣稱是幫助君王增強統(tǒng)治權(quán)力，拓展疆土，成為更強的國家。
在不加掩飾、公然闡明其政治目的的這一點上，法家與當時以蘇秦、張儀為代表的縱橫家是相通的，觀點比較一致，但是，所不同的是，縱橫家是通過游說和伐交去達到其政治目的的，而法家則是努力通過改革，通過推行法治來達到目的的，與縱橫家相比，法家是注重從制度的根子上去著手去做，其富國強兵的策略更有實際效應(yīng)。
其次，儒家更多地代表當時的貴族階層和傳統(tǒng)宗法力量，而法家更多地代表戰(zhàn)國時期平新興政治力量和平民的政治經(jīng)濟利益。法家努力通過變法，廢除貴族世襲特權(quán)，使平民通過開墾荒地或者獲得軍功等渠道成為新的土地所有者，平民的經(jīng)濟社會地位得到提高，法家所推行的法治，更多是代表著來自于平民的新統(tǒng)治階層的利益。法家所推行的改革政策對傳統(tǒng)政治力量的打擊是非常強烈的，所以，法家與守舊政治力量的斗爭也是非常慘烈的。秦國商鞅，為了推行改革和法治，被車裂了，因為商鞅的政治策略讓就貴族恨得咬牙切齒。
再次，儒家講“仁義”，注重血緣親情，強調(diào)“仁者愛人”，而法家則堅持法治的執(zhí)行原則的嚴厲和無情，法家強調(diào)“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，法家以“緣法而治”為政治口號，不分等級，不顧任何親情，以嚴酷的冷冰冰的法律原則來對待所有的人，人人皆須遵法守法，“君臣上下貴賤皆從法”，法家一再強調(diào)“法不阿貴，繩不撓曲”。法律是強制性原則，誰也別想僥幸繞過去，“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”。
最后，儒家將倫理道德原則成功地納入政治統(tǒng)治方略之中，重視“德治”，推崇“仁政”，而法家卻是千方百計排除倫理道德原則對于法治的干擾。法家不相信“教化”的作用，不理會仁學禮儀，不靠道德學說來維護政治統(tǒng)治。法家把法治視為是唯一有效的統(tǒng)治原則，不相信“德治”能有實際效果。所以，在法家，如商鞅看來，孔子的“仁者愛人”的親情理論是可笑的，對統(tǒng)治策略毫無用處。法家代表人物慎到也認為：“官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。”在先秦各派學術(shù)倫理中，法家是最果斷最堅決地與傳統(tǒng)宗法關(guān)系和血緣親情割裂的政治學說。
法家政治理論的這些特點在當時具有重要的革新意義，法家的法治理論對于春秋戰(zhàn)國之際所進行的封建化的改革，以及對于之后的秦始皇統(tǒng)一六國并建立中央集權(quán)專制封建國家，起了極為重要的推動作用。
法家成為秦王朝皇權(quán)統(tǒng)治的主導思想，這并非偶然，從戰(zhàn)國末期到秦國初期，法家從“變法”發(fā)展到“定法”，其法治建設(shè)不斷完善，特別是后來嘗試推行“政法獨制于主”的法治觀點，執(zhí)著于建立統(tǒng)一立法權(quán)，這在中國古代歷史上是難能可貴的探索，雖然秦朝在秦二世繼位之后敗亡了，但在秦國所進行的法治建設(shè)，秦國推行的法治管理理論，一直是中國古代寶貴的政治管理策略。
先秦法家的一些深刻的法治觀點，至今仍具備重要的參考價值，比如，韓非子強調(diào)：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。”（見《韓非子·定法》）是非常深刻的觀點；還有，商鞅在秦國推行的法治，是歷朝歷代實行改革、推行法治的必然要借鑒的寶貴政治經(jīng)驗和政治理論，至今，這些理論仍是很值得深入探討的。
（二）法家的謀略理論集中體現(xiàn)在“法”“勢”“術(shù)”三個方面，而商鞅、慎到和申不害分別是這三方面思想的代表人物。
首先，關(guān)于“法”的思想是秦國著名政治家商鞅在推行秦國改革和法治時創(chuàng)立的，商鞅成為法家在“法”論方面的主要思想代表。
無論從政治改革實踐還是從法家理論貢獻看，商鞅都是做得非常出色的。商鞅是先秦法治管理謀略的一位不可忽略的重要代表。
商鞅一開始并不是在秦國效力的，最初，商鞅在魏國謀職，但并沒有能得到魏王的重用，當時，恰好秦孝公正下求賢令，商鞅便帶著他最喜歡的書《法經(jīng)》到了秦國。《法經(jīng)》是法家李悝編著的，是關(guān)于法治的書。商鞅到秦國應(yīng)聘，被重視人才的秦孝公接納了。
商鞅劇照
商鞅在被重用之后，結(jié)合《法經(jīng)》及其他法家的思想，向孝公提出了以變法治國的戰(zhàn)略改革策略，秦孝公接受了他的建議。在孝公的支持下，商鞅在秦國實行兩次變法，推行了在當時具有重大革新意義的一系列變法措施：實行開阡陌封疆制度，廢除井田制度；承認土地私有，獎勵農(nóng)戰(zhàn)，并實行凡勤于耕織而多繳粟帛者可改變原來身份的政策；對有軍功者授以爵位，激勵士兵奮勇殺敵；獎勵耕織，保證了秦國后方糧草充足；制定新法，使得百姓各司其職，安分守己；用嚴刑重罰以杜絕犯罪等等。
商鞅提倡“法治”，堅持法制第一的觀點，強調(diào)“治世不一道，便國不法古”，積極推行革新政策。這在當時受到了秦孝公的贊賞、接受，孝公大力支持商鞅推行變法。可以說，商鞅為秦孝公所提出的變法建議，是當時最好的君王治國謀略。秦國自商鞅變法之后，迅速增強，成了一個強大的諸侯國，這為后來秦始皇統(tǒng)一六國奠定了很好的基礎(chǔ)。
商鞅變法在秦國的成功實踐，使法家理論倍受重視，也使法家成了繼儒、道之后最重要的治國策略。變法之后秦國的強大時法家在秦以外的其他諸侯國有較大影響，這讓法家有了在政治上實踐的廣闊空間。顯然，商鞅不僅是法家理論的集大成者，而且也是法家從理論走向?qū)嵺`的積極實踐者和關(guān)于法治理論的主要創(chuàng)立者。”商鞅為“帝王權(quán)謀”或者帝王的治國謀略提供了更具嚴肅性和權(quán)威性的治國原則，商鞅堅持“依法治國”。
其次，關(guān)于“勢”的理論是由慎到所創(chuàng)立的，慎到將“勢”作為法家的重要范疇，充分強調(diào)君王以“勢”立威的重要性。
慎到是趙國人，早先，慎到曾學“黃老之術(shù)”，后來，他轉(zhuǎn)向法家，成為法家最重要代表之一，慎到對法家謀略的貢獻在于：第一，他在稷下講學，傳播法家學說。齊宣王時，他曾長期在稷下講學，慎到對于法家思想在齊國的傳播做出了很大的貢獻。慎到留下了《慎子》四十二篇，可惜現(xiàn)僅存《威德》《因循》《民雜》《德立》《君人》《知忠》《君臣》等篇。
慎到畫像
慎到的重要觀點之一是強調(diào)“民一于君，事斷于法”。在慎到看來，百姓、百官要聽從于君主的政令，而君主在處理政事時必須絕對依法行事。慎到還主張立法權(quán)要集中于君主之手，各級官吏必須且只能并嚴格地遵守和執(zhí)行法律。慎到還將此稱為“以死守法”。他強調(diào)不能因私情而干擾法的執(zhí)行，他說：“官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。”
慎到的另一重要觀點是法是最大的政治原則，是任何人都不能違背的。慎到說：“法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者所以不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也；骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也”。（參看《慎子·君臣》）他把法看成是國家的根本，是維系社會秩序的最重要原則。慎到認為：“為人君者不多聽，據(jù)法倚數(shù)以觀得失。無法之言，不聽于耳；無法之勞，不圖于功；無勞之親，不任于官。官不私親，法不遺愛。上下無事，唯法所在。”（同上）這即是說，政治上的是非成敗，都須用法來判斷和裁定，沒有例外。
慎到的最重要的主張，當是是主張君王要特別重視“勢”。在慎到看來，重“勢”是為了重視法律，君主只有掌握權(quán)勢，方能保證法律的有效執(zhí)行。慎到把君主和權(quán)勢分別比喻為飛龍和云霧，飛龍有了云霧才能飛得高，如云霧散去，飛龍便成了地上的蚯蚓。同時，慎到認為，君王對“勢”的重視，應(yīng)該優(yōu)先于法、禮，“勢”是君王政治活動的前提，失去了“勢”，君王就沒有權(quán)威性，就什么也做不成。慎到還認為，權(quán)勢大小取決于“下”和“眾”支持的多少，民眾的支持是成“勢”的根本因素。他主張，君主立天下不能為一己之私利，而應(yīng)該為民是義務(wù)，這一觀點從根本上反對了傳統(tǒng)的“君權(quán)神授”的帝王神學觀，具有進步的意義。
再次，關(guān)于“術(shù)”的觀點是由申不害提出的，申不害是在法家重，是講“權(quán)術(shù)”的高手，也是最重視君王的管理謀略的。
申不害的謀略思想以論“術(shù)”著稱。韓國滅鄭后，申不害被韓昭侯任命為丞相，他輔助韓昭侯推行一系列的法制改革，輔佐韓昭侯積極落實“法治”措施。在推行“法治”的政治實踐中，申不害富有創(chuàng)造性地將“術(shù)治”和“法治”統(tǒng)一起來，使韓國的法制政策能得到較快實行，改革的實效也比較明顯，君主專制體制得到加強，而貴族特權(quán)受到限制，民眾的生活水平也有較大的提高，政局日趨穩(wěn)定。史上的政論家們對申不害評價比較高：“終申子之身，國治兵強，無侵韓者。”
關(guān)于申不害的“術(shù)”論，有幾點是必須注意的：
其一，申不害所說的“術(shù)”，不是與“法”并列的“術(shù)”，而是在執(zhí)行“法”的前提下所使用的“術(shù)”。如果說“法”是君王用來鞏固專制統(tǒng)治體制的治國的基本政治原則的話，那么，“術(shù)”卻是推行“法”的基本原則的方法和手段，“法”是不能妥協(xié)的原則，“術(shù)”是可以靈活改變的方法。
其二，申不害強調(diào)于“法”之下用“術(shù)”。“術(shù)”是君主的專有的統(tǒng)治方略，它隱藏于君主心中，是駕馭臣下的秘訣，而“法”是公開的，是君臣皆要遵守的。申不害主張君王要“操殺生之柄”，即君主要掌握生殺大權(quán)，占據(jù)政權(quán)中的獨裁地位，而臣下要絕對服從于君主，即“尊君卑臣”。君主要獨斷專行，才能有效的防止大權(quán)旁落的狀況出現(xiàn)。
其三，申不害強調(diào)“陽術(shù)”與“陰術(shù)”并用。其“陽術(shù)”之一是“課群臣之能”，即對群臣進行監(jiān)督、考查和防范。申不害認為：“獨視者謂明，獨聽者謂聰，故可以為天下主。”對臣下一目了然，才是聰明的統(tǒng)治。其“陽術(shù)”之二是公開要求臣下忠于職守、嚴守法令，嚴防臣下篡權(quán)奪位。其“陰術(shù)”之一則是，設(shè)一些耳目，讓君王能及時了解、掌握臣下的行動狀況；其“陰術(shù)”之二是以巧妙的方法來欺瞞臣下，讓君王不為臣下所了解，這為的是保持君王的神秘性，達到“君心難測”的效果。
此外，申不害強調(diào)“明法”和“正名”的重要性。他主張：“君必有明法正義，若懸權(quán)衡以秤輕重。”申不害還提出了“正名責實”的說法，所謂“正名”，在申不害看來是指名分等級要嚴明，不能混亂；而所有“責實”就是責任要明確。申不害的“名”是與法的等值概念，是為人君制定的工具，而他講的“實”也就是君主給臣下規(guī)定的責任和職權(quán)，是臣下必須遵從的規(guī)范。
申不害推崇君王用“術(shù)”，對于矯正早期法家管理謀略在執(zhí)法中的僵化和生硬是有一定的意義的，申不害重視講究統(tǒng)治策略和方法，但是，申不害在權(quán)術(shù)時卻走向另一個極端，即讓君王暗中偵察大臣，以及欺瞞臣下，這表現(xiàn)了君王對大臣的不信任，這其實很容易讓大臣的君王有逆反心理。總的來看，申不害是法家代表人物中，最明確也是最用心地為君王建議使用“帝王權(quán)術(shù)”的謀略家，因為，在法家中，他是以論“術(shù)”著稱的，是以講權(quán)術(shù)文聞名的。
（三）韓非子把法家的權(quán)謀理論系統(tǒng)化，他成了法家政治權(quán)謀理論的集大成者。
韓非原為韓國公子，早年時，韓非曾師從于荀子，增加接受過儒家的思想，可是，后來韓非的思想?yún)s與儒家的基本思想分道揚鑣了。韓非接受了荀子思想中與孟子等的“心性論”不一樣的“外王”學說，最后，韓非接受了法家思想，并成了法家的重要代表，他把法家謀略思想推向了系統(tǒng)化的理論高度，韓非的權(quán)謀理論，是法家權(quán)謀思想的最杰出的結(jié)果。
曾是儒家培養(yǎng)出來的理論家韓非，最后卻把儒家理論作為其激烈的批判對象，在韓非看來，詩書禮樂或許會將人培養(yǎng)成具有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的有德性的人，但是，這是并非是好事，而且對人的本性扭曲和傷害。
韓非說：“夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之……有民如此，先古圣王皆不能臣，當今之世，將安用之？”（《說疑》）韓非繼承了荀子的“性本惡”思想，主張“性本貪”之說。在韓非看來，認為人之本性，“惡勞而好逸”，儒家重修養(yǎng)，是對人性的欺瞞，是對人之本性的掩飾，是蒙騙大眾。
韓非不僅繼承了荀子“外王”學說的一些觀點，而且，韓非還繼承了《老子》的思想，特別是老子權(quán)謀學說的一些方面。韓非著有《解老》《喻老》，受老子影響是明顯的。馬王堆帛書有“道生法”的說法，認為法家來源于道家，這說對了，老子“人君南面之術(shù)”對韓非有非常重要的影響，法家的帝王權(quán)謀，不少觀點就是來自老子的權(quán)謀論。
戰(zhàn)國末期，韓非集秦國、晉國法家思想之大成，他把商鞅的“法”學、慎到的“勢”論，以及申不害的“術(shù)”說三種理論，成功地糅合為一體，創(chuàng)造了法家系統(tǒng)的理論學說，其實，也是把法家的管理謀略推到了法家理論的高峰。
韓非法家管理謀略的基本思想，可以用一句簡要的話來概括：“以法制民，以勢立威，以術(shù)馭臣，法制為治國之根本。”
當然，韓非的以法治國理論有一個理論前提，那就是維護“君道”，把法治看成是維護君王統(tǒng)治秩序的，所以，嚴格說，韓非的法治管理謀略，其實質(zhì)仍然是屬于帝王權(quán)謀的理論范疇。當然，為了法治的嚴肅性和權(quán)威性，韓非有時也會要求君王也必須守法，堅持“法度”至上，而這方面的觀點是非常可貴的。
在關(guān)于“法”的理論方面，韓非積極吸引了慎到的觀點，比如，慎到曰：“大君任法而弗躬，則事斷于法矣。法之所加，各以其分。”（《慎子·君人》）又曰：“有法度者，不可巧以詐偽。”（《慎子·逸文》）。韓非非常重視慎到的說法，把“任法而弗躬”和“事斷于法”的觀點發(fā)揚光大，堅持“法度”為上，認為君王需以“法”為治國的第一準則。韓非還強調(diào)法治應(yīng)公平公正，反對君主“舍法而以身治”（《慎子·君人》），并強調(diào)“官不私親，法不遺愛；上下無事，唯法所在”（《慎子·君臣》），這是對法治徹底性的堅持，是古代“君道”管理理論上少有的亮點。韓非的這一觀點，超出了“帝王權(quán)術(shù)”的理論范疇，所堅持的是“法治”的比較徹底的觀念和原則。
在管理謀略上，韓非對老子思想的吸取是值得重視的，韓非認為，君王該無為而治，“臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事。而君無與焉，仰成而巳。故事無不治，治之正道然也”（《慎子·民雜》）。韓非反對君王事無巨細處處親自管理，這種愚蠢的“有為”管理是非常錯誤的，君王應(yīng)該放手讓大臣們?nèi)ス芾恚瑘猿帧盁o為而治”，才是“治之正道”。
韓非畫像
韓非在論“君道”時，有一個很有趣的問題，值得關(guān)注，這即是關(guān)于變革與弒君的標準問題。戰(zhàn)國時期，禮壞樂崩，改革活動頻繁，韓非結(jié)合當時的政治形勢，提出一個十分重要的問題：“誰才能判定變革的正當性？”
韓非在《忠孝》篇中尖銳地指出:“田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋。此皆賢智也，豈愚且不肖乎?” 在韓非子看來，在田氏奪權(quán)時期，當時具體歷史條件需要先恢復(fù)和重建政治秩序，只有運用法治的手段，堅持信賞必罰，堅持循名責實，才能打擊奸佞，維護君權(quán)的穩(wěn)固性，所以，田、戴奪權(quán)，皆乃“賢智”，并不能以“叛逆之舉”來簡單進行否定。
韓非堅持以法治來評判新興政治代表的革新之舉，這是對儒家“德政”思想的尖銳挑戰(zhàn)，這種觀點代表了先秦法家的堅持改革的進步思想。
韓非還結(jié)合“變革”論，強調(diào)“應(yīng)時”史觀和“通權(quán)”理念。在韓非看來，變革是社會歷史演變進程的必然需要，“世異則事異”，“事異則備變”，面對歷史演變，只有務(wù)實“應(yīng)時”才是順應(yīng)改革的明智之舉。治世不能務(wù)虛，而當務(wù)實，任何政治策略的實施都會有利有弊，關(guān)鍵在于，治國者應(yīng)當在萬變局勢中權(quán)衡利弊得失，然后再作出睿智的抉擇，這才是“賢智”的治國者。正
韓非強調(diào)：“法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之；事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之。無難之法，無害之功，天下無有也。”《韓非子·八說》只有善于權(quán)衡利弊，并能果敢行動，才是治國者的聰明之舉。
當然，在儒家看來，法家“不別親疏，不殊貴賤”，只是執(zhí)著于用法來衡量一切，不仁不義，無情無義，背人倫，缺德性，是非常殘酷的，是執(zhí)法方面的偏激狂。歷史上，法家的嚴酷確實是令人膽寒的，但是，法家堅持法治，堅持以“法治”為第一管理原則，堅持依法治國，這一管理精神是完全正確的，在這方面，法家做出了十分重要的治國的理論貢獻。當然，法家終究是為統(tǒng)治者服務(wù)的，在法家看來，富國、強國與富民、強民很難統(tǒng)一的，法家以強國為根本目的，所以，在主張盡量擴大國家權(quán)利時，是認可縮小民眾的利益的，這種“強國弱民”的策略是錯誤的。其實，民不強，何來國強？秦國的失敗，也正是因為推行法治，只顧著強國，沒有注意富民、強民所導致的結(jié)果。
法家為統(tǒng)治者制定了一整套的“法治”和“術(shù)治”管理策略，是古代“帝王權(quán)術(shù)”中很有代表性的理論之一，但是，在鞏固皇權(quán)專制時，法家忘記或者不愿意顧及民眾的生存和生活問題，這是極大的失誤。當政治權(quán)謀把民眾忽略了，民眾也就不需要統(tǒng)治者了，民為重，君為輕！當政治家們忘記了使民富強的基本道理，所經(jīng)營的政治制度必亡。就像秦國，執(zhí)著于堅持法制的法家杰出人物，也沒有法子避免秦國的衰敗。富民是富國的前提。
