摘要：《樂記》所言之“樂”并非只是單純的藝術形式。從深層次看，它是具有道德象征功能的文化形態。“樂”作為道德的象征載體，可以對個體人格修養和社會倫理秩序發揮重要的作用。正因這種道德內核，“樂”的價值得以提升，成為一種造就完善人格的重要修養途徑；同時電備受君主、圣賢的推崇，被視作維持社會倫理秩序不可或缺的道德教化手段。
關鍵詞：《樂記》；道德象征；樂；德；個體人格；社會人倫
中圖分類號：B221 文獻標識碼：A 文章編號：1673－9841(20]1)05－0107－04
《樂記》是先秦儒家遺留下來的關于音樂和音樂文化的代表性與總結性著作。近年來，學術界對于《樂記》的研究甚多，在作者與成書年代、哲學思想體系、音樂美學思想、音樂教化等方面有了深入挖掘，但關于“樂”的道德象征功能及其意義則較少有人進行詳細的論述。本文試圖通過梳理《樂記》及相關文獻，以期闡明“樂”作為道德象征載體，對個體人格完善與社會人倫和諧所起的重要作用。
一、“樂”象征“德”
在中國傳統文化視閾中，“象征”是一種意義深遠的思維方式和思想傳述手段。可以說，自《周易》開創“象思維”以來，象征成為中國傳統思維中的重要表達方式。如王夫之云：“乃盈天下而皆象矣。《詩》之比興，《書》之政事，《春秋》之名分，《禮》之儀，《樂》之律，莫非象也。而《易》統會其理。”王夫之認為備受古代仁人圣賢推崇的“六經”莫不以“象”明義，其中《周易》更是這一思維模式的理論綱要。我們注意到，《樂記》在論述樂的功能時多采用象征這種思想傳述方式，比如：“樂者，所以象德也”(《樂施篇》)、“樂章德”(《樂象篇》)、“樂者，德之華也”(《樂象篇》)等，通過“樂”的表象傳述著人格的完善與社會的和諧。可見，“樂”決非僅是一種藝術形態，而是暗含著道德意蘊、彰顯著道德功能的象征符號。以下筆者將從兩個方面來論述“樂”與“德”的密切聯系。
其一，“德上藝下”的審美傳統。從審美倫理學角度看，“樂”與“德”體現為美與善的范疇。陳望衡先生指出：“中國傳統文化有個重要特點，就是強調善與美的統一，美不美，其前提是善不善。”在儒家傳統觀念中，“樂”的真正價值在于其富有“德”的特質。孔子在論及《昭》時謂：“盡美矣，又盡善也”，而謂《武》時則遺憾道：“盡美矣，未盡善也”(《論語?八佾》)。原因在于孔子認為《昭》是贊揚堯將天子之位禪讓給舜，體現了“德”；而《武》是歌頌武王討伐商紂，有宣揚征伐之義，雖為正義之戰，但依孔子之意，它是不能達到“盡善”的境界的。孔子云：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語?八佾》)孔子強調人如果不仁不義，禮樂對他還有什么意義呢?也就是說，沒有仁義的人是無法體會到禮樂背后之“德”的。
《樂記》總結并發揮了儒家“德上藝下”思想，提出：“樂者，非謂黃鐘、大呂、弦、歌、干、揚也，樂之末節也，故童者舞之……樂師辨乎聲詩，故北面而弦……德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。”(《樂情篇》)所謂的黃鐘、大呂是律名，干、揚皆為舞具。樂律、彈瑟唱歌、手執干揚而舞等外在形式，僅作播揚樂聲之用，故日“樂之末節”，因此讓兒童來表演舞蹈，讓只曉聲詩的樂師，面朝北面彈瑟歌唱；而“德成”之人君，因以道德成就的而能居于上位，此即所謂“德成而上，藝成而下”。《禮記-儒行》也指出“歌樂者，仁之和也”，歌舞音樂的和諧悅耳是因為有“仁”這一道德意義。“歌樂”的形式是服從于仁義道德之內容的。由上可知，在中國古代傳統美學中，音樂承載的倫理意義遠高于其本身的藝術審美價值。
其二，“德”是古代樂教的核心。在中國古代，音樂作為一種教育手段被廣泛運用于各種社會活動，使民眾在音樂的濡染中完善自我，友善他人。而樂教能發揮如此巨大作用，正得益于“德”這一重要內核。最早記載樂教的《尚書?舜典》中提到舜帝命樂官夔作樂，目的就是為了發揮“樂”的道德核心作用，促使“胄子”們具備“直而溫，寬而栗，剛而不虐，簡而無傲”的品行，使情感、行為平和而適度，形成良好人格。《周禮?春官?宗伯》在記錄古代音樂教育制度中，更是將“德”的重要性展現出來：
凡有道者、有德者，使教焉……以樂德教國子：中，和，祗，庸，孝，友。以樂語教國子：興，道，諷，
誦，言，語。以樂舞教國子舞《云門》、《大卷》、《大成》、《大磬》、《大夏》、《大》、《大武》……大合樂以致鬼神抵，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。
由上可知，承擔樂教的教育者必須是“有道者、有德者”，教育的內容是“樂德”、“樂語”、“樂舞”。其中“樂德”――中，和，祗，庸，孝，友這些具體的德目是其教育的核心，是培育品德高尚的理想繼承者的理論依據；“樂語”、“樂舞”則是以語言手法、藝術形式將“樂德”表現出來，目的是“以致鬼神祗，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物”。因此，在古代的音樂教育中無論是教育者、教學理論抑或是教育的最終目的都與“德”有著千絲萬縷的聯系。
孔子尤為重視樂教的道德內容，《論語?衛靈公》載：“顏淵問為邦。子曰：'行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆’。”推崇《韶》、《舞》，舍棄鄭聲，孔子的根據就是音樂是否具有道德意義，因為他主張的“樂”是融透了“仁”的音樂，是藝術與道德在最高境界的自然融和。通過“樂”的傳播，道德以情緒的方式流出。徐復觀先生指出：“到了孔子，才有對于音樂的最高藝術價值的自覺；而在最高藝術價值的自覺中，建立了'為人生而藝術’的典型。”在藝術的熏陶中，實現崇高的道德人生，這也許就是孔子將“成于樂”視為最高修養境界的緣故吧!
二、“樂”的道德象征對個體人格完善的意義
從以上論述中，我們看到了“樂”具有象征“德”的功能。從個體修養的角度看，通過象征，“樂”確立了個體人格完善的堅定信念，并昭示了道德修養的基本途徑。據筆者統計，《樂記》中“君子”一詞出現頻率較高，達15次之多。這些“君子”精通禮樂文化，并善于利用禮樂以提升自身人格修養，達至“反情以和其志”的境界。
首先，“樂”是君子完善人格的象征。君子是儒家理想人格的典范，他應是品德高尚，又要精通“六藝”，德才兼備之人，即所謂“君子不器”(《論語?為政》)。在《樂本篇》中，我們看到了“樂”對于成為君子的重要性：
樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于知禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。
如上所言，其一，懂不懂得欣賞“樂”是“眾庶”與“君子”之問的區別：眾庶“知音而不知樂”，“唯君子為能知樂”。一般人只會沉醉于“音”的聽覺享受，唯有具備道德修養的君子才能領略“樂”的內在韻味。其二，由于“樂通倫理”，“君子”“審音”進而懂得倫理政治，具有治國之素質。其三，君子懂得了“樂”就
“幾于知禮”，于是就能“禮樂皆得”，而禮樂皆得到了，就是“有德”之人。孔子在談論射禮時亦謂：“循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎。若夫不肖之人，則彼將安能以中?”(《禮記?射義》)也就是說，只有賢者才懂得按照音樂的節奏發射，發而射中靶心。如果是無德無才的人，那他怎能射中?《呂氏春秋?季夏紀第六?音初》亦謂：“聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿。”由此可見，能否聽懂“樂”成了評判一個人道德境界高低的標準。
在《樂記》的語境中，上古時期的帝王將相，德高望重、功業顯赫，屬“君子”之列。只有這些具備崇高道德操守的君子才能獲得“樂”的歌頌與贊揚。《樂施篇》曰：“《大章》，章之也。《咸池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷、周之樂盡矣。”《大章》是用來表彰堯的德行的。《咸池》是用來歌頌黃帝的德行完備的。《韶》是用來頌揚舜能繼承堯的德政的。《夏》是用來贊美禹的行政發揚光大的。殷周兩代的樂都是贊揚能夠盡到人為的努力。由是可知，君子不僅懂“樂”，還成為“樂”歌頌的對象，“樂”成了象征君子人格境界的符號。
其次，禮樂修養是塑造完善人格的重要途徑。《樂化篇》中云：“故樂也者，動于內者也。禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內和而外順……”樂能使人的內心十分平和，禮能使人的外貌十分恭順，內心平和而外貌恭順則是成為君子的必備條件。“建安七子”之一的徐干亦指出：“藝者，德之枝葉也；德者，人之根干”，而“藝者所以事成德者也”、“人無藝則不能成其德”。(《中論?藝紀》)這里的“藝”主要指禮樂。禮樂雖是“德之枝葉”，但德行的修養又必須以禮樂為途徑。禮使行為面貌表現得文飾有度，樂能化育人的內在情感。《樂化篇》將禮樂之人格修養功能闡釋得清晰透徹：“君子日：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。”可見，“樂”之修養以“治心”，“禮”之躬行顯“莊敬”，禮與樂里應外合，相輔相成。但從以上引文中，我們不難發現，先賢們似乎更重視“樂”的內在修養，“樂”能“至于天且神”，而禮卻不能。陳來先生指出：“用倫理學的話來說，禮之性質與功能是使人得以'他律’，而樂的性質和功能是使人得以'自律’。”梁漱溟先生對此也有一段論述：“儒家極重禮樂儀文，蓋謂其能從外而內以誘發涵養乎情感也。必情感敦厚深醇，有發抒，有節蓄，喜怒哀樂不失中和，而后人生意味綿永乃自然穩定。”因此，在禮一樂結構中突出“樂”的意義是不無道理的。“樂”能促使“他律”上升為“自律”，通過內在道德情感的激發，使外在禮的規范內化為個體的道德自覺。
“樂”的這種誘發情感的功能，對于造就完善的人格境界是相當重要的，可能惟其如此，才備受儒家的推崇。那么，“樂”是如何激發人的道德情感的呢?在談論這個問題之前，我們有必要先理清音樂與情感的關系。美國著名美學家蘇珊-朗格指出：“音樂是情感生活的音調摹寫。”也就是說，情感生活是音樂描摹的主要對象，情感的表達也是音樂最強有力的功能。人心感受外物形成各式各樣的情感，在音樂的流動中直接地顯現出來，引起人的聯想與共鳴，無怪乎先人感嘆“唯樂不可以為偽”(《樂象篇》)!
然而，一般的音樂也只能激發、顯現一般的“七情六欲”，對個人的修養并無益處。因此，古代的君子們尤慎“奸聲”的侵入，試圖在“樂”的陶冶中，激發內在的道德情感，不斷地完善自身：
是故君子反情以和其志，比類以成其行，奸聲、亂色不留聰明，淫樂、慝禮不接心術，惰慢、邪辟之氣不設于身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正以行其義。然后發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。……故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。……是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣。(《樂象篇》)
這是《樂記》比較集中論述君子如何進行“樂”之修養的一段話。由上述可見，君子從內外兩方面進行修養――“反情以和其志”與“比類以成其行”。“反情以和其志”即是復返人的本性來安和人的心志，就是使“奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣不設于身體”。讓耳目鼻口和內心理智以及身體的各部分“皆由順正以行其義”。然后還需“比擬善惡之類，去其惡而從其善”，才能完成正心修身之事。然而，自我修身的完成并不是君子行為的終結。君子自覺本于自身之德行以教人，通過聲音、琴瑟、干戚、羽旄、簫管這些符號形式將最美好的德行發揚出來。在音樂的推廣中諧和人之心性，激發道德情感，使“民鄉方”，從而移風易俗，天下安寧，這就是儒家所謂“內圣外王”的人生境界。
三、“樂”的道德象征對社會人倫和諧的作用
“樂”的道德本質作用于個體修身，可使人“心平德和”；而推廣于社會則能“樂行而倫清”。因此，君子賢人“奮至德之光”于“樂”以教人；古之王者，更是制禮作樂，充分發揮“樂”的符號象征功能，傳遞著儒家傳統的宗法倫理價值觀，以期達至“天下之大齊”(《呂氏春秋?仲夏紀》)的社會理想。筆者擬從如下兩個角度說明“樂”對社會倫理秩序之和諧所起的重要作用。
第一，從先王圣賢對“樂”教的重視來看。《樂本篇》云：“樂者，通倫理者也。”在古代的養老禮中最重要的部分就是在樂舞中體會尊卑上下之義：“登歌《清廟》，既歌而語，以成之也：言父子、君臣、長幼之道，合德音之致，禮之大者也。下管《象》，舞《大武》，大合眾以事，達有神，興有德也。正君臣之位，貴賤之等焉，而上下之義行矣。”(《禮記?文王世子》)古代先王、圣賢素來十分重視“樂”的這種社會教化功能，《周易?豫卦?大象》日：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”君王期望通過“樂”這一載體來推崇“德”，因為“樂”不僅能使道德人格不斷完善，更多的是它能喚醒潛藏于個人中的德性，使人“領父子君臣之節”(《樂情篇》)，亦如《魏文侯篇》所言：“德音之音……所以官序貴賤、各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也”(《魏文侯篇》)。可見，“樂”這一道德主旋律，是凝聚人心，維持社會秩序和諧穩定的有效手段。
第二，從“和”這一音樂的最高境界來看。“樂”將“和”視為最高境界。就音樂的形態構成而論，“和”是音樂成為藝術形態的基本條件。春秋齊相晏嬰對音樂的界定生動地體現了“和”這一特性：“聲亦如味。一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁大小，長短疾徐，哀樂剛柔，遲速高下，出入周疏，以相濟也。”(《左傳?襄公二十九年》)樂之“和”境界不僅是音樂形式的“中和”之美，更在于可通過“和美”的音樂培養人格之“和德”，促進社會人倫的“合和”。《樂化篇》對這種社會人倫和諧的景象有如下描述：“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。”由是可知，“樂”所到之處皆可見“和”的印跡。在以血緣為脈絡的中國古代宗法倫理體系中，宗廟的“和敬”、鄉里的“和順”、父子兄弟的“和親”是社會最大的“德”。先王制樂之用意，就是為了使“上下相生”以“合和父子君臣”從而達至“附親萬民”。不難看出，“和”不僅是音樂本身的藝術境界，更是“德”這一“樂”的內在價值的充分體現。
但必須指出，“樂”具備社會倫理功能，其前提是音樂應當合于道義。因此，自《周禮》規定“凡建國，禁其淫聲、放聲、兇聲、慢聲”到孔子所言“放鄭聲”、茍子的“禁淫聲”，都對“樂”作了嚴格的道德規定。這使得“樂”的道德特質更加清晰，道德象征功能更為突出。《魏文侯篇》中子夏在回答魏文侯時說：“今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者，與音相近而不同……天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩》、《頌》。此之謂德音，德音之謂樂。”魏文侯所好的鄭衛之音“進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止”，表演者男女混雜，父子不分。這是為先王、圣人所不齒的。反之，“德音”的舞蹈動作整齊、樂曲中和平正，其內容都是“修身及家，平均天下”，只有這樣的“德音”才能發揮和諧人倫秩序的作用。因此制“樂”應“使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”(《樂化篇》)，以避免“奸聲感人，而逆氣應之”，使音樂符合“德”的要求，讓“親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見于樂”，從而“教民平好惡”、“感動人之善心”，推動社會有序發展。
透過上述行文，我們可以看出“樂”自其產生之日起，就不是純粹意義上的藝術形式，《樂記》就明確地指出“樂”是蘊含著豐富的道德象征的文化形態。就歷史發展來看，從原始社會時期與宗教祭祀活動緊密相關的樂、舞到西周以降，逐漸與禮相聯并用，發揮著完善個體人格、維系社會倫理秩序的禮樂教化，“樂”承載著超乎其藝術本質的社會功能。可以說，在整個中國傳統文化體系中，樂文化占據著重要的地位。
