道是天地萬物的演化運行機制，中國哲學的信念之一。 認為道決定了事物“有”或“無”、以及生物“生”或“死”的存在形式； 從無到有、從有到無和周而復始的自然現象，是萬事萬物在道協同作用下所產生的結果；“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理念有兩種解釋，主流是當時的“自然（itself）”不是今日的“自然（Nature）”，而是“自然而然”，“道”雖是生長萬物的，卻是無目的、無意識的，它“生而不有，為而不恃，長而不宰”，即不把萬物據為己有，不夸耀自己的功勞，不主宰和支配萬物，而是聽任萬物自然而然發展著。疑后代禪宗則解釋為“道”效法“自然”（今日用語），應為誤解。[原創研究？]另一種解釋，堅信人受地的制約、地受天的制約、天受道的制約，道受自然的制約；奉行順其自然，無為而治的價值觀。
此一信念，不單為哲學流派道家、儒家等所重視，也為宗教流派道教等所使用。另外，道家的道是非人格神，道教的神(三清-元始天尊、靈寶天尊和道德天尊(老子。道教吸納了道家思想，并從道家思想中完善了道教。))、基督教和伊斯蘭教的神是人格神，后兩者宗教經典中也是中文的道，《圣經》里提到“太初有道，道與神同在，道就是神。”（原文：?ν ?ρχ? ?ν ? λ?γο?, κα? ? λ?γο? ?ν πρ?? τ?ν θε?ν, κα? θε?? ?ν ? λ?γο?）伊斯蘭教的《古蘭經》里也提到“不信道而且妨礙主道的人們，真主將使他們的善功無效。”
系辭傳說：“一陰一陽之謂道”、“天之道，曰陰與陽也”，并引用孔子的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，所以說儒家認同：“道者，陰陽變化之理也。”道，即宇宙運行，自然變化的法則。系辭傳說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”易經中的“太極”與“道”字相通，正因為萬物由“道”所生，因此萬物變化均由太極，化成兩儀、四象、八卦。所以易經的卦象才能蓋括所有變化，成為筮卜的依據。
“道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽，民之所以知者寡。”（《管子·白心》）
“是故上道高而不可察也，深而不可則（且）也。顯明弗能為名，廣大弗能為刑（形），獨立不偶，萬物莫之能令。”（《黃帝四經·道原》）
“一者，道之本也，胡為而無長。□□所失，莫能守一。一之解，察于天地，一之理，礭于四海。何以知□之至，遠近之稽?夫唯一不失。'（《黃帝四經·十大經·兵容》）
《老子》第一章一開始就寫道：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，為妙之門。”
老子堅信，可以掌握的道理，都是片面的見識。可以傳授的知識，都是片面的見解。“道可道，非常道。名可名，非常名”。 莊子認為，見識和見解都是個人成見。王弼對此的解釋是：“可道之道，可名之名，指事造形；非其常也。故不可不道，不可名也。”
老子認為:“有”、“無”兩者是道（天地萬物的演化運行機制）的對立統一體，道通過“有”、“無”反應了“天地萬物”形成、演化、消亡，即從無到有，從有到無的自然現象，他用“天地之始”形容“無”，用“萬物之母”形容“有”。當道常無形時，他能感受天地之始的奧妙；當道常有形時，他能觀察到萬物之母的徼幸。“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。他表示：“有”和“無”不但同出于道而異名，是道的兩種運行形式，而且同樣被認為是認知事物的關鍵所在，“此兩者，同出而異名，同謂之玄”。“有”是關鍵、“無”又是關鍵，所以“有”、“無”成為他意會事物的絕妙之門，“玄之又玄，為妙之門”。
接著，老子用美與善說明道與有、無的道理。被統一的審美觀，令人厭惡；被統一的善良觀，是虛偽的。讓“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”才是“處無為之事，行不言之教”的圣人，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。”。另外，他還用“合抱之木，生于毫末。九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下。”證明生命、建筑和行為從無“天地之始”，到有“萬物之母”的運行道理。并用“有”和“無”表明自己對道、德、仁、義和禮的態度，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。
老子又用天、地、神、谷、萬物和侯王等現象進一步解釋了“有無相生”，“有序”和“無序”之間在“道”作用下的轉化過程。他舉例說，道的“有”序統一狀態，“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞”；還描述了道的“無”序混亂狀態，“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶”；他的結論為，“反者”令道動搖不定，無序混亂，“反者”與“得一者”相反；“弱者”讓道發揮作用，“弱者”為上善若水的“得一者”；天下萬物生于有序之道，有序之道生于無序之道。即“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無”。
認識事物的“有”“無”兩方面，是利用“道”解決問題的關鍵，老子用車、器和室闡明了“有”“無”與“利”“用”之間的關系。他說：“車輪上的三十輻條匯集到一個轂中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”能給人便利，“無”能發揮其效用。”“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
天下有道，駿馬耕田。天下無道，兵荒馬亂。老子用馬在和平或者戰爭時期的作用，說明不知足的侯王們帶來的禍害。他說，“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
當觀察道對萬物的作用時，令老子產生一種無窮無盡的感覺。道，淵源流長，好似萬物之宗。能挫掉人的銳氣，解決天下紛爭，中和日月光芒，同化萬里塵埃。湛湛如水，好似生靈并存。他雖然不知道是什么養育了道，卻認為存在于天帝之前。
“道沖而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”
老子用水來形容道和萬物的關系。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
老子通過觀察自然現象，得出萬物相互作用，各自復歸其根，生命自我繁衍，是沒身不殆，死而不亡，生死交替，天長道久的根源。
“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
老子相信，道的信念無需發號施令，即“道常無名”。樸實無華的民心雖然微不足道，卻令天下人無法征服。如果王侯能順其民心，萬物將自我繁衍昌盛。“天地相合”風調雨順，無需發號施令，民眾自覺地互相監督。自始自終侯王的制度都依賴發號施令來維穩，如果還有發號施令的行為存在，世人應適可而止，則不致陷于危殆。按道的信念治理天下，猶如佰川納海，自主自愿，無需用發號施令來維穩。
“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。”
老子深有體會，道精妙絕倫，影響廣泛，就在眼前，卻無法辨認。萬物依賴道而生息繁衍，道的功德無法言傳。道滋養萬物，而不為他們做主，通常無需萬物的任何回報，可認為道很渺小；道使萬物歸順，而不去主宰他們，可認為道很偉大。道從來不自高自大，所以影響宏大。
“大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”
老子自信，道無需為萬物做主，而大有作為。如果侯王能順其民意，萬物將自主自化。自主自化會令人產生貪欲，他將鎮定于無名的自覺、自愿、自信，互相監督，樸實無華的民心，只要即無名又樸實的民心存在，人們將無貪欲之心。不貪之寧靜，天下將自然穩定。
“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”
與“萬物自化”相呼應，老子用“三生萬物”來警告“反者道之動”、稱孤道寡的王公。他聲稱：“道運行演化有序統一，一運行演化產生陰陽二者，陰陽交替產生陰陽氣三者，陰陽氣三者相互作用產生萬物。道讓萬物在陰、陽、氣三者共同作用下，而呈現生態協和。連世人也厭惡稱孤、道寡、和不敬畏谷神之人，而有的王公卻把天地萬物視為己有，并胡作非為，還孤家寡人地稱謂自己。對這種損害生態協和為益己，或者為益己而損毀生態協和的行為，我用世人常用的一句話，來警告這些王公們，“強梁者不得其死”，我認為這句話非常恰如其分。”
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”
《莊子》外篇《知北游第廿二》中，有這么一段：
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚下邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周咸三者，異名同實，其指一也。”“嘗相與游乎旡何有之宮，同合而論，旡所終窮乎！嘗相與旡為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，旡往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；徬徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物旡際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
莊子在此回答東郭子問“道是什么”，大意是說：“‘道’是無始無終，無所不包，無處不在。人要學道的話，當看鼻涕蟲，當看屎尿便溺，所有事物都不放過，才能觀見‘道’的法則與偉大。
《呂祖明道說》認為“道”字從“首”從“辵”，“首”指“先天一炁”；“辵”義為乍行乍止。“有先天一炁之道存焉。何言之？性非此道不能圓，命非此道不能了，其事非人不敢言。故道家巧譬曲喻，而有玉液了性，金液了命之說。夫玉液金液者，即先天一炁之道也。其所以生天生地生人生物者，此道也。鬼神所以能為造化之跡，而為二氣之良能者，亦此道也。” “首者先也，取先天一炁之義也；辵者乍行乍止也。”
