《老子》中說：上善若水，水善利萬物而不爭。一滴水，可方可圓，澤潤萬物；一個人，能方能圓，方圓相濟，便可活的豁達、圓滿。
“方圓”自古以來就是一個哲學命題，比如圣醫孫思邈主張的“治世合乎至德。”“至德”就是“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方；”《曾國藩家書》有道“立者，發奮自強，站得住也；達者，辦事圓潤，行得通也”；黃炎培給其兒子提出：“和若春風，肅若秋霜，取象于錢，外圓內方。”而《菜根譚》則更是道的明白，“處治世宜方，處亂世當圓，處叔季之世當方圓并用。”
為人需“方”。比如剛正不阿的納諫之臣魏征，面對皇帝的權威，做人有原則；有正氣，處世要圓，隱忍豁達的蘇軾，面對人生的逆境能夠“一蓑煙雨任平生”游刃于人生風雨之中。“方”是一種精神，一種氣節，做人要堅守氣節，才能活出尊嚴，人生才會有意義。“圓”是一種處世態度，圓融處世是一種智慧。
古往今來，為人處世之道一直是人們熱衷探討的話題。人之一字，孔子求仁，孟子取義，老莊崇尚清靜無為，陽明倡導知行合一……眾說紛紜，莫衷一是。
現實生活中，有的人因性格偏執，不善交際，空有滿腹才華卻無人問津。古人曾以方圓定天地，取天圓地方之義，而我認為，方圓之道或許無法解釋宇宙的奧秘，但卻是為人之道最好的注腳：有圓無方則不立，有方無圓則拘泥，方圓相濟才是走向成功的正確途徑。方是原則，是目標，是紅線，是做人之本；圓是豁達，是方法，是變通，是處世之道。有圓無方是小人，有方無圓易折損，有方有圓，剛柔相濟才能修身齊家，治國平天下。
不曲意逢迎，不隨波逐流，能堅守住內心的原則和信念即是方；能夠駕馭自己的情緒，尋找途徑和方法，以海納百川的胸懷看待事物方可稱作圓。真正的方圓，是大智慧與大容忍的結合體，有鍥而不舍的品質，有蘊慧靈巧的雋永，有一往無前的勇氣，有沉靜超脫的平和，當我們能做到方圓相濟時，成功也就不遠了。愿我們都能成為一個外圓內方之人。
方圓相濟則是人生的至高境界。方是指方方正正，涇渭分明，做人做事有自己的主張和原則，正直誠實，光明磊落，不被他人左右。圓是指圓融大度，靈活變通，做人做事能豁達寬容，心平氣和，使身體健康，心情快樂，生活幸福。
方圓相濟應做到進退自如。俗話說：“大丈夫能屈能伸”，就是對方圓相濟的一種詮釋。人的一生有許多事情是難以預料的，更不可能總得志，關鍵是要知進退，該方時則方，該圓時則圓，在許多時候和許多問題上都不必寧折不彎，應當學會韜光養晦，以退求進。
方圓相濟應做到寬嚴適度。無論是對己還是對人，都應當有寬有嚴，有張有馳。自己的心胸要寬闊，對他人的言行要寬容，不可一味強調原則而容不下他人的閃失或過錯。要養成能夠容忍諒解別人不同見解和錯誤的度量，常用寬容的眼光看世界，這樣事業、家庭和友誼才能穩固和長久。
方圓相濟應做到尊卑得體。做人要有自尊而不能自負，在生活中接人待物應不卑不亢。無論在什么時候都不可太自信，更不必表現的太強勢，要考慮到他人的心情，多站在對方的角度去思考各種問題，多了解、多理解、多諒解對方。如果是自己有毛病就應當及時做出檢討和道歉，對別人對自己的批評要做到虛心接受，有則改之，無則加勉。
方圓相濟應做到褒貶恰當。如果能夠把批評和贊美結合起來，在批評之前先表示一下對對方某一長處的贊賞，肯定對方的價值，滿足其某種心理需要，那么就能夠制造出和諧的氣氛，一方面削弱批評本身讓人難以接受的程度，另一方面也使被匹配者不致產生逆反心理，這樣才會達到很好的效果。
大千世界的萬事萬物都是相輔相成的。凌晨冬泳，氣溫和水溫都很低，是冷上加冷，只好依靠加快身體運動來增加熱能，以保持生理平衡，收獲健康和快樂。而在中午冬泳，有日光照射，氣溫偏高，盡管水溫低，但是入水前后有冷熱相融，其感覺會更加舒服。
懂得真正“方圓”的人，隱忍、心胸豁達，面對挫折與逆境時能夠積蓄力量奮力一發，方能真正做到“上善若水”的至高境界。
人之一生，于宇宙乃滄海之一粟，我們無時無刻不面臨著行路途中的坎坷，荊棘，這就需要我們方圓相濟，在“方”與“圓”之間把握好一個度。太“方”，則猶如古時候的孔融、李斯、解縉，雖有大才，卻下場凄慘；太“圓”就好比歷史上的趙高、秦檜之輩，遭后人唾棄。
所以說，為人處世，能方能方，能圓則圓，在方圓之間保持一個恰當的位置，懂得變通，但也學會堅守，方圓相濟，不失為一種人生的大智慧。然而，當歷史的塵埃被歲月的風拂去，當人類揮霍著物質文明帶來的好處時，我們卻早已將那“方圓”之道遺忘拋棄。融合于那中國古銅錢中的內圓外方，伴隨風沙之下的殘弓斷箭，被歲月打磨得面目全非。方圓之間，氤氳著中國古典意蘊的處世之道。在人生之路的時時處處更是順利和挫折并存，機遇和風險同在，因此要學會方圓相濟這一做人之大道，做事之大智，才能夠更好的收獲健康、快樂和幸福，實現事業的成功和完成人生的使命。
