[頌之按] 解守德先生《太極入靜妙境》，是難得一見的談太極拳所謂“內功心法”的文章。解先生從“靜”字入手，詳解靜的幾個階段，顯然有其獨特心得，不是過來人，對所謂內功心法談得愈多，將使人愈來愈糊涂。解先生認為太極拳的靜，是“看不見的神、意、氣的中和運動”，這是非同尋常的見解，“中和”的概念，值得注意和重視。解先生還認為“動靜”二字“道盡太極拳的特點和練功方法”，可見他已體味太極拳三昧真諦，才能一語道破太極拳之神秘。頌之曾在《李雅軒太極拳精論評解8》中引雅翁“太極拳功夫，不外乎是動靜開合而已，但一切要在穩靜的基礎上作，……它雖是靜，但靜中藏動機。雖是動，但動中存靜意，一動一靜，互為其根，此太極拳之道理也。”之后說過“能悟到此，入道也”，即認為理解了動靜二字，就把握住了太極拳的本質特點，照此練功，將日有新境。解先生還把靜境分為諸多階段，自有其身悟體證，但頌之以為，似乎是從道家內丹學說中求解了，未得明師指點的太極拳習練者，可能仍然無從入手，也無法依照解先生所指引的靜境循階而上，達到老子所謂“清靜自正”的高級階段。 所以頌之在介紹此文的同時，仍不厭其煩的把太極拳“靜”的體悟再羅嗦一遍，便于學習者從太極拳的角度理解它。 “靜”是中國傳統文化最為重要的概念。一般而言，道家講“靜”、佛家講“凈”、儒家講“敬”。頌之以為，道家之“靜”，是一念不起；佛家之凈，是一塵不染；儒家之敬，是一心不二，三個同音字有著非常豐富的內容，有興趣者可另行研究。 太極拳的“靜”，是與“動”相對應提出來的，拳論有云：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合”，“靜中觸動動猶靜”。雅翁曾說：“太極拳……它雖是靜，但靜中藏動機。雖是動，但動中存靜意，一動一靜，互為其根，此太極拳之道理也。” 雅翁說“太極拳功夫，不外乎是動靜開合而已，但一切要在穩靜的基礎上作”，可見“穩靜”是太極拳其它“一切”要求的基礎，這是雅翁區別于其它太極拳流派的獨特練習方法。“以靜為本”作為指導思想，練拳時才能普照全身而避免掛一漏萬，推手時才能逆來順受而舍己從人。所以動中求“靜”是練太極拳的方向和方法，而穩則是靜的形體基礎，形體不穩身心豈能靜。借用俗語“穩定壓倒一切”的提法，學習者只本著穩靜用功，不要自作聰明另辟蹊徑。 但在求穩靜時，還要注意防止以下的傾向： 一是雅翁提出“大松大軟”時，其后還有“各得其位”四字。所謂各得其位，就是指身勢肢體在靜的狀態下，要“隨意”運送到符合動作姿勢的要求，如果身勢四肢沒到規定的位置，那就不是“隨意”而是“隨便”了，“隨便”則散亂無根。 二是為了求穩定，刻意沉壓身體，使腳下如釘在地上一樣，任人推按而不倒，功夫也是功夫，可能就不是純正的太極拳功夫了。 三是把“靜”理解為什么也不想，頭腦茫然一片空白，這是死寂無象，也違背了太極拳神意需“無比靈機”的要求。 四是“所謂穩靜者，是心神泰然之后，自然之中出來的真穩靜，而不是強制著不動，作出來的表面上的穩靜，這種強制著身體不動，表面上是穩靜，而心性方面仍是不靜的。如果這樣，就不是真靜。”（雅翁語） 從網上曾經抄錄過一段文章，不知是何方高人論“靜”，頌之甚為欣賞，轉錄于下： “拳術都是動功，太極拳要求練拳之時，神舒體靜，若得體靜二字的真實含義，必先知如何才能心靜，心為身之主宰，一般學拳者，甚至教拳的人距真正的靜界之境，恐怕還相當遙遠！練拳時都欲求靜而不能靜，應該說動是因，靜應是果，動是手段，靜才是目的。可是實際上，練拳者盤架子時多不能達到真的“靜”，頂多不過是硬裝出一個靜的樣子來，因為思想意識凈不下來，就是再練拳十年，二十年之久，離靜的境界也還相當遙遠。練拳中所說的“神舒體靜”，是要求練拳做到體靜，不是要求心靜，只是將體靜作為練拳的目的來追求的。恐怕都將體靜誤作是心靜了。有說首先注意心靜，說靜是練拳的基本要點，可又都不是拳譜上“神舒體靜”的真正含義。體靜是指練拳套路動作中形體的靜象，與“心靜”是兩碼子事。心不靜，神根本達不到舒，心是識神，識神妄動，元神根本無靜可言。請君認真地分析一下各家對靜的解釋，主要不過是全神貫注，專心練拳。這本是大家都明白的淺顯道理，實際與靜字的含義無關，實際的不靜與拳譜上的靜字發生矛盾，造成概念上的混亂，反而使人糊涂了。真靜乃是身處于混亂之極之境而不動心，誠為自然本質之靜。功態是意識之靜，有心入靜也屬動心。執著于法，心被法轉，真念不平，何靜之有？” 太極入靜妙境 解守德 外觀萬象內察心 太極拳講“以靜制動…動中求靜”，大家首先要能夠體會何為靜，才能明白怎樣去求靜，怎樣去制動。太極拳的靜，并不是人體通常所能理解的靜，一定意義上，而是指看不見的神意氣的中和運動。入靜，是練太極拳的一個重要標志，也是一個重要的練功方法，是道家內觀之道的基礎。道家說：“神道深微，外觀萬境，內察一心，了然明靜。”“大道以虛靜為本。”只有了然明靜，才能外觀萬象，內察一心。 王宗岳的《太極拳論》開宗明義：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”一語道盡太極拳的特點和練功方法。動靜開合，分陰分陽，闔然一氣，也就是老子所說的“道生一，一生二，二生三”，陰陽悉具其中。 近代楊澄甫在《太極拳術十要》中亦提出，“動中求靜，動靜合一”，“太極拳以靜御動，雖動猶靜”。近代吳氏太極拳名家亦有類似的提法。這些古代、近代名家的體會，都為我們理解靜在太極拳中的意義和作用提供了重要的參考途徑。 太極拳真正的靜，是“至虛中生神，至靜中生氣”，是“心安則虛，（虛）則道自來”，是“體靜心閑，方能觀見真理”，那是很高的境界，很高的要求。但是，我們現在練功的時候要求靜，是打基礎。太極拳練功講究一層功夫、一層體會；談靜，同樣首先要知道靜究竟有多少層次、不同的境界究竟有怎樣不同的感受。要做到入靜實際上是很不容易的，因為靜分很多個階段，每個階段的感受，尤其是到了高級階段，是很難用語言描述的。不過，為了我們練功的方便，我還是要為大家講解一下太極拳的入靜層次，好讓大家到了某個階段時就有某個階段的參考。 動靜層次看功夫 簡單劃分，太極拳的靜有如下形式：安靜、平靜、寧靜、虛靜、定靜、真靜、靈靜，最后是清靜，這個靈是靈活、靈動、靈性之靈，是靜中有動，而且是大動，是“動靜如一”，意涵深遠，其中可以真正體會太極拳神意氣的中和所產生的“以靜制動”的功效，所以層次就很不一樣了。 太極拳講靜，講“以靜制動”，首先是要制自己的心動，這就是“收心猿，拴意馬”。在靜字上下功夫極深的曾國藩的體會就是“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定”。所以，心先要安靜下來，這是指先排除外界的干擾，所謂“收心離境”是也。我們初練功時，仍是一個常人之心，雖然站在這里了，但念頭一個接一個，猶如野馬奔騰，所以要先求安靜。能安靜下來了，這時腦子里還有很多外界事物的沉淀，動多靜少，但我們的心要慢慢靜下來，逐步排除這些沉淀。這時還會感覺到意集中不了，心較散逸，這是安靜階段的體會。關于這層功夫，明代大儒王陽明曾如此告訴學生：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須待澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。”慢慢地我們的意能集中了，動的感覺逐漸減少，靜的體會逐漸增加，心里就平靜了，心平氣和的狀態就產生了。這時就是心里開始平靜，內氣開始和暢和順。有一種好像冬天在太陽底下曬太陽的懶洋洋和煦之感，這時候腦子里也開始放松，什么也不想了。感覺也很舒服，也不想做其他什么事。 關于心平氣和，在道家的人手功夫中是非常重要的一環。張三豐曾經強調：“凝神調息，只要心平氣和。心平則神凝，氣和則息調。”他的告誡是，“心平'平’字最妙。心不起波之謂平，心執其中之謂平。心即在此中也。心在此中，乃不起波。”這里，張三豐談到了心平與中的關系，而這個中，就是我們所強調的“喜怒哀樂未發之際，謂之中”的那個“中”。練太極拳，同樣是“平”難找，能夠像張三豐所說的心不起波，心執其中，大家的功夫就相當不錯了。 太極“平”字不易找 再深入一點的狀態是寧靜。因為心平氣和了，腦子開始靜下來了，很多雜念的沉淀排除了，人對周圍事物的感應范圍反而就隨之擴大。比如，這時很遠的地方有一只鳥叫、飛翔，你都能感覺到；有一只貓在走路，你都能很清楚地感應到……這時候，要做到腦子并不跟著這些外在的事物去走，并不會因為這種情形的出現跟著它去。這時候可以體會所謂“一志凝神，洗心滌慮”的境界。 再往下，就進入虛靜的階段了。這個階段你有點感覺不到自己部分肢體的存在，比如說，好像兩只胳膊沒有了，完全感覺不到了，開始恍兮惚兮，似有似無的一種狀態，但這種狀態還不是真實的，還不到任運入定、長久湛寂的狀態，因為念頭一轉，這些感覺馬上就不見了。這個階段好像我們平時所說的愣神的狀態，但這時還不能見到東西。什么都不想，好像站在那里發呆，這是虛靜的狀態。不過，此時這種寂寂空空的感覺已能體會真氣的出入消息。 定靜、虛靜的狀態對自己的心身兩方面的體會還不是十分真切，腦子不清醒的靜不是真靜。我們所說的靜，腦子里要很靈活、很靈敏，要知道心腹當中的很多變化，但這許多變化我又可以不去管它。所以我們再往下講的定靜，是腦子里有很多圖像的產生，我們都清清楚，比如一個風景、一朵花、一個動作的念頭，你都能把握住，定在那里不動，你的意不轉移也不走，那時就是定靜的狀態。這叫前念已去，后念未生，定在那里，中間的那個圖像你拿住了，但并不代表前面那個圖像空掉了。這還不是三際托空的那個地方，佛家的三際托空，是要以清清楚楚的觀心，也就是收攝六根，觀察這個念頭。不要壓制它，也不要做功夫，只是看著這個念頭流過去了，后一個念頭還沒有來之前，中間有個“現在念”，現在念要做到空空蕩蕩，清清凈凈，中間這一段空，就是三際托空。但我們現在的功力還不夠，還不能夠做到將三際截斷，但我們能夠體會《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，我能看清楚這個念頭，我將它定住了。好像看DVD定樣一樣，那就是定靜。 這時候，才開始講控制圖像，逐漸控制了身體里開始產生的變化，好像有同學談起做單鞭動作的體會，一個念頭定在那里，只要念頭不轉，身體也可以完全不轉，一定幾分鐘、十幾分鐘，但這時不動還不好，因為這時所產生的變化還達不到身上全部是空的。再往下，真靜才開始出現，我這里不動也不想，定是定在那里了，但是腦子里很清楚，覺得里面有東西動了，這時就是“住無所住”。要注意，這個時候還要體會身上是不是松開，只有身上松開了，才能體會這種靜，這就是為什么我們要將松靜放在一起講。前面不松的話，這些狀態都體會不到，一定要松開以后才能達到真靜。 恬談虛無真氣隨 真靜了，身體內部的氣血流動，內勁運行，很多現象就產生了，這時還沒有產生大動，產生這個靜的時候，還沒有“致虛極”，此時你松的條件愈好，感覺到身體愈來愈柔軟，才能開始體會到你是不動的。但是身體里面有東西動，外面沒有東西動，這時身體里面的動就愈來愈明顯。明顯到什么樣的程度呢？比如說身上會疼痛，背上會疼痛，里面細小的東西會疼痛，這個階段內氣還不夠暢通，但開始換勁，內勁因靜而得以和順產生，開始生機勃勃，健身養氣的狀態就開始起作用了。這就是《黃帝內經》中講的，“恬談虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”這時我們身體的健康狀態、我們的情緒得到調整，精神得到安寧，身心都得到鍛煉，由此接著往下，到了靈靜的狀態，才能體會老子所說的“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明”。人為萬物中最靈敏者，所以我們講靜的狀態，要守靜篤。守就是把持，拿住，不要放，守住那個靜的變化：篤就是忠厚老實，腳踏實地，勤勤懇懇任勞任怨的狀態；“歸根曰靜“，就是說松到根本上了，才能夠得到靜，這個根就是本來從那個地方來的東西叫根，那個時候才是靜。“靜曰復命，復命曰常，知常曰明”，就是說到了這個時候才知道恒常的道理，就是永恒不變的東西，那個是常，這時你就明白了，什么都明白了。復命就是回到那個最根本的來源，如果說到了這個境界，你就知道了。這時就能看到萬事萬物的變化，就是“夫物蕓蕓”，萬事萬物都是那么多，但它要歸根，歸根就是反。這才能了解到靈靜狀態的意義。靜本身是不動的，但靈是動的。這是指道的本體是虛無寂靜，但萬物出而生動，入而寂靜。道生萬物，是由無而有，復歸于道，是有歸于無。所以歸根，用我們練功體會來解釋，就是萬物復歸于本性。到這里才知道“常無，欲以觀其妙”。這時候反而能感覺到身體的靜的狀態下有很多的運動。可是盡管有那么多的運動，它又是靜的。我們說太極拳動靜如一，就是說真正到了靈靜的階段，則是“道居而慧生”，由虛靜而引發出的內氣，充盈圓融，反而讓你心氣合一，湛然寂定。所以，練功講靜，一般來說，不是一下子就能達到的。講靜，一般都要經過這樣幾個階段才能夠真正體會明白。當然，我們這是講練功的過程，功力高了以后，可以一下子就到靈靜的階段。到了靈靜的時候，就是我現在跟你們講話，一直在講話，我也可以是靈靜的。因為它是動而不動，靜而不靜，就是動靜同源，動靜如一，所以它是靈，又是靜。在靈的方面，你可以感到自己有一種生機勃勃的東西存在，而且是十分靈動的，活活潑潑的，不是滯礙的；在靜的方面，你又覺得可以控制某種機、某種勢。美國NBA的一些優秀籃球運動員在談到自己打球的經驗時曾經有這樣的體會：當他們進入特別投入的高潮狀態時，會感覺到整個球場都非常靜，別的球員的動作都相當緩慢，有時甚至感覺到整個球場都不再存在，周圍的觀眾都不再存在，只有那個籃球存在，而且自己可以非常輕松地將那個籃球放進籃筐，這種狀態實際上就是一種靈靜的狀態。 “道常無為，而無不為”，氣機的啟動，內勁的轉換，神、意、氣的開合鼓蕩……到這時你才知道，我們講的這么多東西，實際上是同一個東西。不過，太極拳講靜的最高階段還是清靜，這就是老子所說的“清靜，為天下正”。到這個階段，是要動靜二相皆不著，渾渾穆穆，連靜的境界也完全不去求，這時候就是真正見到“自性”了，這也就是六祖慧能所說的“何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何其自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。 歡迎你進入威靈仙的360個人圖書館 解守德：太極入靜妙境 威靈仙/于鄭州 
